Dr. Budhy Munawar-Rachman| Dosen STF Diryakara Jakarta
–
Sejak manusia mulai bertanya tentang makna hidup, muncul pula kerinduan yang lebih dalam daripada sekadar memperoleh pengetahuan atau memenuhi kebutuhan jasmani. Ada kerinduan yang sulit dijelaskan dengan kata-kata, yaitu kerinduan untuk kembali kepada sumber kehidupan, mengalami kedamaian yang tidak bergantung pada keadaan luar, serta merasakan kehadiran realitas yang lebih besar daripada diri sendiri. Dalam hampir semua tradisi besar dunia, kerinduan ini melahirkan apa yang disebut pengalaman mistik.
Baca juga: Di Balik Seragam Loreng, Ada Kepedulian yang Tak Pernah Padam
Di India, pengalaman tersebut berkembang dalam tradisi Yoga. Yoga bukan pertama-tama lahir sebagai olahraga, teknik relaksasi, atau metode kebugaran tubuh. Yoga merupakan jalan transformasi kesadaran, suatu disiplin yang mengarahkan manusia menuju pengalaman persatuan antara diri yang terdalam dengan Realitas Tertinggi. Dalam pengertian inilah istilah mistik yoga memperoleh maknanya yang sesungguhnya (Eliade, 2009).
Kata yoga berasal dari bahasa Sanskerta yuj, yang berarti “menghubungkan”, “menyatukan”, atau “mengikat”. Makna ini sangat penting karena menunjukkan bahwa tujuan yoga bukanlah sekadar melatih tubuh, melainkan mempersatukan seluruh dimensi kehidupan manusia. Tubuh, pikiran, perasaan, kehendak, kesadaran, dan jiwa diarahkan menuju suatu keadaan harmoni yang memungkinkan manusia mengalami kenyataan sebagaimana adanya. Dalam tradisi Hindu klasik, persatuan itu dipahami sebagai kesadaran bahwa Atman, diri terdalam manusia, tidak terpisah dari Brahman, Realitas Absolut yang menjadi dasar seluruh alam semesta (Radhakrishnan, 1994).
Upanishad menggambarkan pengalaman ini dengan ungkapan yang sederhana sekaligus sangat mendalam: Tat Tvam Asi, “Engkau adalah Itu” (Chandogya Upanishad 6.8.7). Kalimat pendek ini menjadi salah satu puncak filsafat India. Ia menyatakan bahwa manusia tidak akan menemukan kebebasan sejati selama masih menganggap dirinya terpisah dari seluruh keberadaan. Keterpisahan adalah ilusi. Yang nyata adalah kesatuan. Seluruh latihan yoga bertujuan membongkar ilusi tersebut sehingga manusia mengalami kenyataan yang selama ini tertutup oleh ego, nafsu, ketakutan, dan ketidaktahuan (avidya) (Flood, 1996).
Baca juga: JANGAN CARI MASALAH
Dalam sejarah agama-agama dunia, pengalaman mistik hampir selalu memiliki pola yang serupa, meskipun bahasa dan simbolnya berbeda. Dalam Kekristenan, para mistikus seperti Meister Eckhart berbicara mengenai “dasar jiwa” (ground of the soul) tempat Allah hadir secara langsung. Dalam Islam, Jalaluddin Rumi menggambarkan perjalanan mistik sebagai perjalanan pulang menuju Sang Kekasih. Dalam Buddhisme, pengalaman tersebut dipahami sebagai lenyapnya ilusi tentang aku yang tetap sehingga muncul kebijaksanaan dan belas kasih. Walaupun konsep metafisisnya berbeda, semuanya berbicara mengenai transformasi kesadaran yang membebaskan manusia dari pusat ego menuju kehidupan yang lebih luas dan lebih dalam (James, 1902/2002).
William James, dalam karya klasik The Varieties of Religious Experience, menjelaskan bahwa pengalaman mistik memiliki empat ciri utama. Pertama, pengalaman itu tidak mudah dijelaskan dengan bahasa biasa (ineffability). Kedua, ia membawa pengetahuan yang sangat mendalam (noetic quality), seolah-olah seseorang mengetahui sesuatu yang sebelumnya tidak pernah dapat dipahami melalui logika. Ketiga, pengalaman tersebut biasanya berlangsung singkat (transiency). Keempat, pengalaman itu hadir seakan-akan datang sendiri sehingga manusia merasa sedang dipimpin oleh sesuatu yang lebih besar daripada dirinya (passivity) (James, 1902/2002). Penjelasan James membantu kita memahami bahwa yoga tidak sekadar mengajarkan teknik meditasi, melainkan membuka kemungkinan munculnya pengalaman-pengalaman semacam itu.
Namun demikian, mistik yoga tidak menganggap pengalaman luar biasa sebagai tujuan akhir. Pengalaman ekstase hanyalah salah satu kemungkinan. Yang jauh lebih penting adalah perubahan hidup setelah pengalaman tersebut. Apakah seseorang menjadi lebih rendah hati? Apakah ia lebih penuh kasih? Apakah ia lebih mampu mengendalikan amarah dan keserakahan? Dalam tradisi India, ukuran keberhasilan yoga bukanlah kemampuan melakukan pose tubuh yang rumit ataupun memperoleh pengalaman spiritual yang spektakuler. Ukurannya adalah transformasi karakter.
Pandangan ini tampak sangat jelas dalam Yoga Sutra karya Patañjali. Kalimat pembukanya sangat terkenal: Yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ—”Yoga adalah penghentian gejolak-gejolak pikiran” (Yoga Sutra I.2). Kalimat ini sering disalahpahami sebagai ajakan mengosongkan pikiran secara paksa. Yang dimaksud Patañjali bukanlah menghilangkan kemampuan berpikir, melainkan menghentikan kekacauan mental yang membuat manusia tidak lagi mampu melihat kenyataan secara jernih (Patañjali, 2009).
Pikiran manusia ibarat permukaan danau. Ketika air bergelombang, bayangan bulan menjadi pecah. Bulan sebenarnya tidak berubah. Yang berubah adalah permukaan air. Demikian pula Realitas Tertinggi selalu hadir, tetapi pikiran yang dipenuhi kecemasan, ambisi, kemarahan, dan ketakutan membuat manusia tidak mampu melihatnya. Yoga berusaha menenangkan permukaan kesadaran agar kenyataan memantulkan dirinya secara utuh.
Pandangan ini menarik jika dibandingkan dengan psikologi modern. Berbagai penelitian dalam ilmu saraf menunjukkan bahwa praktik meditasi yang dilakukan secara konsisten mampu menurunkan aktivitas jaringan otak yang disebut default mode network, yaitu jaringan yang berkaitan dengan pikiran yang terus-menerus berpusat pada diri sendiri, mengulang masa lalu, atau mencemaskan masa depan (Brewer et al., 2011). Temuan ini tidak membuktikan seluruh klaim metafisis yoga, tetapi memberikan dukungan ilmiah bahwa latihan perhatian penuh memang mengubah cara kerja otak manusia.
Dengan demikian, terdapat titik temu yang menarik antara tradisi kuno dan ilmu pengetahuan modern. Yoga telah mengajarkan selama ribuan tahun bahwa penderitaan manusia banyak berasal dari pikiran yang tidak terkendali. Neurosains menunjukkan bahwa ketika aktivitas mental yang berlebihan berkurang, seseorang memang cenderung mengalami ketenangan, empati, dan kejernihan yang lebih besar. Walaupun kedua pendekatan memakai bahasa yang berbeda, keduanya saling memperkaya.
Akan tetapi, mistik yoga melangkah lebih jauh daripada psikologi. Yoga tidak berhenti pada kesehatan mental. Tujuan akhirnya adalah pembebasan (moksha atau kaivalya). Pembebasan berarti manusia tidak lagi diperbudak oleh ego maupun oleh identitas-identitas yang bersifat sementara. Ia menyadari bahwa dirinya lebih luas daripada pikiran, tubuh, profesi, status sosial, maupun sejarah hidupnya.
Di sinilah Bhagavad Gita memberikan kontribusi yang sangat penting. Dalam kitab ini, yoga tidak dipahami sebagai pelarian dari dunia. Sebaliknya, yoga justru mengajarkan bagaimana hidup sepenuhnya di tengah dunia tanpa diperbudak oleh dunia. Krishna berkata kepada Arjuna, “Laksanakanlah tugasmu tanpa melekat pada hasilnya” (Bhagavad Gita 2.47). Kalimat ini sering dikutip tetapi sering pula disalahartikan. Ia bukan mengajarkan sikap pasif atau tidak peduli terhadap hasil. Yang diajarkan adalah kebebasan batin. Manusia bekerja sebaik mungkin, tetapi tidak menggantungkan harga dirinya pada keberhasilan atau kegagalan (Easwaran, 2007).
Prinsip ini sangat relevan bagi masyarakat modern yang hidup dalam budaya kompetisi. Dunia hari ini mendorong manusia terus membangun citra diri, mengejar pengakuan, dan mengukur nilai hidup berdasarkan produktivitas. Akibatnya, banyak orang mengalami kelelahan mental meskipun secara ekonomi berhasil. Mereka kehilangan kemampuan menikmati hidup karena seluruh perhatian diarahkan kepada pencapaian berikutnya.
Dalam konteks seperti ini, mistik yoga tampil sebagai kritik yang sangat tajam terhadap peradaban modern. Yoga mengingatkan bahwa masalah utama manusia bukanlah kurangnya teknologi, melainkan hilangnya kehadiran. Kita hidup di mana-mana, kecuali di saat ini. Pikiran terus berpindah dari satu informasi ke informasi lain. Media sosial memperkuat kecenderungan tersebut. Manusia menjadi sangat terhubung secara digital, tetapi semakin jauh dari dirinya sendiri.
Rumi pernah menulis, “Mengapa engkau tinggal di penjara ketika pintunya terbuka lebar?” (Barks, 1995). Kalimat ini dapat dibaca sebagai kritik terhadap manusia modern. Penjara itu bukan hanya struktur sosial, tetapi juga pikiran yang terus-menerus menciptakan kecemasan. Yoga mengajak manusia membuka pintu penjara tersebut melalui kesadaran yang penuh.
Keheningan menjadi unsur yang sangat penting dalam perjalanan mistik. Dalam dunia yang dipenuhi kebisingan, keheningan bukan lagi sekadar tidak adanya suara. Keheningan menjadi ruang tempat manusia dapat mendengar dirinya sendiri. Tradisi yoga percaya bahwa hanya dalam keheningan terdalam manusia dapat mendengar suara kebijaksanaan yang selama ini tertutup oleh hiruk-pikuk kehidupan sehari-hari.
Mircea Eliade menyebut yoga sebagai “teknologi kesadaran” yang paling sistematis dalam sejarah manusia (Eliade, 2009). Istilah ini menarik karena menunjukkan bahwa yoga bukan sekadar teori filosofis. Yoga merupakan praktik yang telah dikembangkan selama ribuan tahun melalui observasi yang sangat teliti terhadap pikiran manusia. Para yogi sebenarnya melakukan penelitian fenomenologis jauh sebelum lahirnya psikologi modern. Mereka mengamati bagaimana perhatian bekerja, bagaimana emosi muncul, bagaimana ego terbentuk, dan bagaimana kesadaran dapat berubah melalui latihan yang konsisten.
Meskipun demikian, kita juga perlu bersikap kritis. Popularitas yoga dewasa ini membawa konsekuensi yang tidak kecil. Di banyak tempat, yoga mengalami komersialisasi yang sangat kuat. Yoga dijual sebagai produk gaya hidup, bagian dari industri kebugaran, bahkan simbol status sosial. Yang dipromosikan sering kali bukan transformasi batin, melainkan bentuk tubuh ideal, pakaian bermerek, studio mewah, dan citra spiritual yang menarik di media sosial.
Kritik semacam ini telah dikemukakan oleh banyak sarjana agama kontemporer. Ketika yoga dipisahkan dari akar filosofis dan etisnya, ia kehilangan kedalaman. Yoga berubah menjadi sekadar teknik relaksasi atau olahraga peregangan. Manfaat kesehatan tentu tetap ada, tetapi dimensi mistiknya menghilang. Yang tersisa hanyalah kulit luarnya.
Kritik yang sama sebenarnya dapat diarahkan kepada hampir semua tradisi spiritual. Agama pun dapat berubah menjadi ritual tanpa transformasi. Meditasi dapat berubah menjadi teknik meningkatkan produktivitas korporasi tanpa menyentuh persoalan moral. Spiritualitas bahkan dapat menjadi alat memperkuat ego ketika seseorang merasa dirinya lebih suci daripada orang lain.
Psikolog Buddhis John Welwood menyebut gejala ini sebagai spiritual bypassing, yaitu kecenderungan menggunakan praktik spiritual untuk menghindari persoalan psikologis yang belum selesai. Alih-alih menghadapi luka batin, seseorang justru berlindung di balik bahasa-bahasa spiritual. Dalam keadaan demikian, yoga tidak lagi membebaskan. Ia justru menjadi topeng baru bagi ego.
Karena itu, mistik yoga sejati selalu menuntut kejujuran yang radikal terhadap diri sendiri. Jalan menuju pembebasan bukanlah jalan menuju kesempurnaan citra, melainkan jalan menuju keterbukaan terhadap kenyataan. Semakin seseorang mengenal dirinya secara mendalam, semakin ia menyadari betapa luas misteri kehidupan yang belum dipahaminya. Kerendahan hati menjadi buah alami dari pengalaman mistik.
Albert Einstein pernah mengatakan, “The most beautiful thing we can experience is the mysterious. It is the source of all true art and science” (Einstein, 1931). Kutipan ini menunjukkan bahwa rasa kagum terhadap misteri bukanlah lawan ilmu pengetahuan. Justru dari rasa kagum itulah ilmu, seni, dan spiritualitas memperoleh daya hidupnya. Mistik yoga menghidupkan kembali kemampuan manusia untuk merasa takjub terhadap keberadaan itu sendiri.
Pada akhirnya, mistik yoga bukanlah ajaran yang mengajak manusia meninggalkan dunia. Ia mengajak manusia hadir sepenuhnya di dalam dunia. Makan menjadi meditasi. Berjalan menjadi meditasi. Bekerja menjadi meditasi. Mencintai menjadi meditasi. Seluruh kehidupan menjadi ruang perjumpaan dengan Yang Ilahi. Dalam keadaan seperti itu, tidak ada lagi pemisahan yang kaku antara yang sakral dan yang profan. Yang ada hanyalah kehidupan yang dijalani dengan kesadaran penuh, kasih yang mendalam, dan kebebasan batin yang terus bertumbuh.
Di tengah zaman yang semakin cepat, semakin bising, dan semakin dipenuhi distraksi, mistik yoga menawarkan sesuatu yang justru semakin langka: kemampuan untuk berhenti, hadir, dan melihat kehidupan dengan mata yang baru. Di sinilah relevansi yoga tidak pernah berkurang. Ia bukan nostalgia masa lalu, melainkan undangan bagi manusia modern untuk kembali menemukan dirinya sendiri. Barangkali, sebagaimana diingatkan Rumi, apa yang kita cari selama ini sebenarnya tidak pernah jauh. “Apa yang engkau cari sedang mencarimu” (Rumi, dalam Barks, 1995). Kalimat ini merangkum seluruh perjalanan mistik yoga: perjalanan menuju Yang Tak Terbatas ternyata adalah perjalanan pulang menuju kedalaman diri yang paling sejati.
Penutup
Salah satu syair Rumi yang paling terkenal dan sangat selaras dengan tema Mistik Yoga—khususnya tentang perjalanan menuju kesadaran, keheningan, dan penyatuan dengan Yang Ilahi—adalah puisi berikut.
Out beyond ideas of wrongdoing and rightdoing,
there is a field. I’ll meet you there.
When the soul lies down in that grass,
the world is too full to talk about.
Ideas, language, even the phrase “each other”
doesn’t make any sense.
— Jalaluddin Rumi, Masnavi (sering dikutip melalui terjemahan Coleman Barks, The Essential Rumi, 1995).
Terjemahan bahasa Indonesia:
Di seberang segala gagasan tentang benar dan salah,
ada sebuah padang luas. Di sanalah aku akan menemuimu.
Ketika jiwa berbaring di rerumputan itu,
dunia menjadi terlalu penuh untuk dijelaskan dengan kata-kata.
Gagasan, bahasa, bahkan ungkapan “aku” dan “engkau”,
kehilangan seluruh maknanya.
Syair ini sangat relevan sebagai penutup artikel Mistik Yoga ini, karena mengandung beberapa gagasan inti Yoga dan mistisisme.
Padang luas yang disebut Rumi bukanlah tempat geografis, melainkan keadaan kesadaran. Dalam Yoga, keadaan ini menyerupai apa yang disebut samadhi, ketika pikiran tidak lagi terjebak dalam dualitas, ego, dan penilaian. Di sana, manusia tidak lagi memandang dunia melalui kategori-kategori yang memisahkan, tetapi mengalami kesatuan yang melampaui konsep-konsep. Pengalaman mistik bukanlah pengetahuan intelektual, melainkan kehadiran yang utuh. Bahasa berhenti, sebab realitas yang dialami lebih besar daripada kemampuan kata-kata untuk menjelaskannya. Sebagaimana dikatakan Patañjali, yoga adalah penghentian gejolak pikiran (Yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ), sehingga kesadaran dapat memantulkan kenyataan secara jernih. Dalam keadaan seperti itulah “padang luas” Rumi menjadi mungkin dialami.
Satu syair lagi, yang juga sangat terkenal dan bahkan lebih dekat dengan tema Yoga adalah syair berikut.
Why are you so busy with this or that or good or bad?
Pay attention to how things blend.
Why think separately of this life and the next,
when one is born from the last?
— Jalaluddin Rumi, Mathnawi, Book VI (terj. Coleman Barks).
Terjemahan:
Mengapa engkau begitu sibuk dengan ini dan itu,
dengan baik dan buruk?
Perhatikanlah bagaimana segala sesuatu saling menyatu.
Mengapa memisahkan kehidupan ini dan kehidupan berikutnya,
padahal yang satu lahir dari yang lain?
Syair ini menegaskan salah satu inti mistik Yoga, yakni bahwa kenyataan pada dasarnya bersifat menyatu (unity), sedangkan keterpisahan adalah konstruksi pikiran. Kebijaksanaan lahir ketika manusia mampu melihat keterhubungan seluruh keberadaan.
Daftar Pustaka
Barks, C. (Trans.). (1995). The essential Rumi. HarperCollins.
Brewer, J. A., Worhunsky, P. D., Gray, J. R., Tang, Y. Y., Weber, J., & Kober, H. (2011). Meditation experience is associated with differences in default mode network activity and connectivity. Proceedings of the National Academy of Sciences, 108(50), 20254–20259.
Easwaran, E. (Trans.). (2007). The Bhagavad Gita (2nd ed.). Nilgiri Press.
Einstein, A. (1931). The world as I see it. Covici-Friede.
Eliade, M. (2009). Yoga: Immortality and freedom (W. R. Trask, Trans.). Princeton University Press. (Original work published 1958).
Flood, G. (1996). An introduction to Hinduism. Cambridge University Press.
James, W. (2002). The varieties of religious experience. Routledge. (Original work published 1902).
Patañjali. (2009). The Yoga Sutras of Patanjali (E. Bryant, Trans.). North Point Press.
Radhakrishnan, S. (1994). The principal Upanishads. HarperCollins.
Welwood, J. (2000). Toward a psychology of awakening: Buddhism, psychotherapy, and the path of personal and spiritual transformation. Shambhala.
