Hari ini, Sabtu 11/7/2026, Gereja Katolik memperingati Santo Benediktus. Ia di kenal karena memperbaiki kehidupan para biarawan yang hidupnya tidak disiplin dan lemah pendiriannya. Ia juga mendirikan Ordo Santo Benediktin dan di Indonesia Ordo ini ada di Kupang – Nusa Tenggara Timur.

Hari ini juga kita mendengar kisah panggilan dan perutusan nabi Yesaya, bahwa Yesaya melihat kemuliaan Tuhan dan sadar diri bahwa ia hanyalah seorang yang NAJIS BIBIR dan tinggal di tengah BANGSA YANG NAJIS BIBIR pula.

Tetapi Malaikat Tuhan membawa bara api menempelkannya pada bibir Yesaya dan Tuhan berkata: SIAPA YANG AKAN KUUTUS? Maka nabi Yesaya menjawab: INI AKU, UTUSLAH AKU (Yesaya 6:8). Bara api di bibir Yesaya itu sebuah kiasan untuk mengatakan semua sampah najis bibir telah dibakar, sama seperti orang membakar sampah.

Saudari – saudara terkasih.
Apa itu NAJIS BIBIR? Bibir yang dipakai untuk omong segala kata kotor sampai mulut bagaikan BAK SAMPAH yang bau busuknya menyengat sampai ke sumsum tulang dan membuat orang tidak aman untuk hidup.

Kita bisa melihat di media massa moderen, ada banyak sekali kata-kata kotor yang berseliweran dan sepertinya semakin menjadi selera publik: makian, hinaan, pembulian, penolakan, cerita orang dan sejenisnya yang membuat orang tidak merasa damai.

Tuhan memberikan kemampuan kepada manusia menciptakan sarana komunikasi untuk membangun damai sejahtera, karena itu yang dibutuhkan semua manusia di dunia ini. Kalau mau maki, hina, dan lainnya: Apa gunanya? Karena tidak semua orang butuh. Kalau omong yang baik dan benar, maka semua orang akan suka karena berguna bagi hidupnya.

Mari kita belajar dari nabi Yesaya yang sadar bahwa dirinya najis bibir di tengah bangsa yang najis bibir pula dan bertobat. Kita juga belajar dari Santo Benediktus, memperbaiki hidup yang tidak disiplin dan beretika serta menjadi orang yang berpendirian teguh. Tuhan memberkati kita semua. Amin.

P. Felix Amias MSC
Biara MSC Merauke
Propinsi Papua Selatan
Saturday, July 11, 2026

Nubuat Hosea, bacaan pertama hari ini mentadarkan orang Israel agar bertobat dari kesesatannya pada hal ikhwal duniawi. Hanya pertobatan yang bisa mengembalikan Israel kepada jalan Tuhan. Karena JALAN TUHAN ITU LURUS dan HANYA ORANG BENAR YANG DAPAT BERJALAN DI SITU. Artinya, orang yang hidupnya tidak benar tak mungkin berjalan di jalan Tuhan (baca: Hosea 14:2-10).

Dalam Injil hari ini kita mendengar, Yesus bersabda dengan jelas bahwa orang yang beriman kepada-Nya akan seperti hidup di tengah serigala. Yesus bersabda: DEMI NAMAKU KALIAN AKAN DIBENCI SEMUA ORANG, TETAPI SIAPA BERTAHAN SAMPAI AKHIR MAKA IA AKAN SELAMAT (bdk. Matius 10:22).

Saudari – saudara terkasih.
Tak mungkin orang berlaku jahat tetapi mengaku berada di jalan Tuhan, karena JALAN TUHAN ITU LURUS. Artinya jalan yang hanya didandani kebaikan, kebenaran, kelembutan, ketulusan hati, cinta kasih, pengorbanan, pengampunan, pertobatan, damai sejahtera dan akhirnya keselamatan.

Di media massa moderen kita bisa melihat secara kasat mata bahwa orang beriman kepada Yesus sering mengalami pembulian, penghinaan, penolakan dan perlakuan buruk lainnya. Itu bukan sebuah kekonyolan, karena Yesus sudah mengatakan demikianlah yang akan terjadi. Tetapi yang penting, itu tanda bahwa kita masih di jalan Tuhan, yaitu JALAN LURUS MENUJU SELAMAT DI SURGA. Tuhan pasti menolong dan memberkatimu. Amin.

P. Felix Amias MSC
Biara MSC Merauke
Propinsi Papua Selatan

Orang beriman percaya bahwa dunia dan segala isinya (termasuk manusia) diciptakan oleh Allah dengan hukum-hukum yang saling terkait, termasuk hukum pertumbuhan dan perkembangan.

Sebelum Allah menciptakan hari, Ia terlebih dahulu menciptakan siang dan malam. Sebelum menciptakan ikan, Ia terlebih dahulu menciptakan laut. Sebelum menciptakan burung beterbangan, Ia terlebih dahulu menciptakan cakrawala dan mengisinya dengan oksigen, dst. Intinya, ada yang harus dibuat terlebih dahulu sebelum yang berikutnya.

Manusia, tumbuhan dan makhluk hidup lainnya sebelum besar, terlebih dahulu mulai dengan bertumbuh dari kecil. Orang bangun rumah juga mulai dengan fondasi kuat baru bangun ke atas bukan bangun dari atas ke bawah.

Mungkin bangun Sekolah Dasar (termasuk membangun dari kampung ke kota) lebih baik lalu pikir tahap berikut, itu lebih sesuai prinsip penciptaan dan pertumbuhan daripada dari atas ke bawah itu seperti abunawas tanam batang pisang terbalik (daun di bawah akar di atas).

Dunia ini diciptakan untuk bertumbuh dan berkembang dengan prinsip dari kecil menjadi besar, dari rendah menjadi tinggi, dari bawah ke atas, dari sedikit menjadi banyak, dari tidak maju menjadi maju, dari kurang pendidikan menjadi terdidik, dst. Jangan tinggal di tempat atau bergerak lawan arah karena itu sama dengan hancurkan diri sendiri. Semoga Tuhan menolong. Amin.

P. Felix Amias MSC
Biara MSC Merauke
Propinsi Papua Selatan
Thursday, June 25, 2026

Dulu kala ada faham tentang tuhan yang disebut DEUS OTIOSUS (tuhan yang beristirahat). Dikatakan bahwa setelah tuhan menciptakan bumi dan segala isinya lalu membiarkan semuanya berjalan sendiri. Sementara ia naik ke surga, pasang kursi malas, tidur-tiduran melepas lelah sambil menyaksikan apa yang terjadi di bumi.

Kita tidak menghayati tuhan seperti itu. Tuhan yang kita imani ialah Tuhan yang karena gelora kasih-Nya Ia terus dekat dengan manusia. Ia terus bekerja melalui para utusan-Nya, Nabi maupun Raja, termasuk Yohanes Pembaptis yang kelahirannya (hari ini) dirayakan Gereja Katolik seluruh dunia. Yohanes Pembaptis menyiapkan jalan untuk Yesus Kristus.

Yohanes Pembaptis mewartakan bahwa SYARAT MUTLAK untuk selamat ialah BERTOBAT dan memberi diri dibaptis sebagai tanda pertobatan. Bertobat artinya memperbaiki diri dari keadaan salah menjadi benar, dari keadaan buruk menjadi baik, dari keadaan dosa menjadi orang yang ditebus.

Saudari – saudara terkasih. Bila jalan rusak maka transportasi menuju tujuan menjadi terhambat, bahkan mungkin tak sampai. Sebaliknya bila infrastruktur jalannya baik maka transportasi lancar, tujuan tercapai dan kebutuhan terpenuhi.

Demikian pula dengan iman. Dosa merusak jalan menuju keselamatan. Bertobat perbaiki diri itu sama dengan membangun jalan yang baik dan aman. Maka, jalan terbuka lebar, lancar menuju keselamatan. Amin.

P. Felix Amias MSC
Biara MSC Merauke
Propinsi Papua Selatan
Wednesday, June 24, 2026

–

“Kamu telah memperolehnya dengan cuma-cuma, karena itu berikanlah pula dengan cuma-cuma.” (Matius 10:8)

Dalam Injil hari ini, Yesus memandang orang banyak yang mengikuti-Nya. Ia tidak melihat mereka sekadar sebagai kerumunan manusia, melainkan sebagai pribadi-pribadi yang sedang lelah, terluka, dan kehilangan arah hidup. Karena itu hati-Nya tergerak oleh belas kasihan. Belas kasih itulah yang kemudian mendorong-Nya memanggil para murid dan mengutus mereka untuk menghadirkan kasih Allah kepada dunia.

Yesus berkata, “Tuayan memang banyak, tetapi pekerja sedikit.” Kalimat ini tidak hanya ditujukan kepada dua belas rasul pada masa itu, melainkan juga kepada kita semua pada hari ini. Setiap orang beriman dipanggil menjadi pekerja di ladang Tuhan. Tidak harus menjadi imam, biarawan, atau biarawati. Dalam keluarga, lingkungan kerja, sekolah, kantor, dan masyarakat, kita semua dipanggil untuk menjadi saksi kasih Allah.

Sering kali manusia berpikir bahwa untuk menemukan Allah, ia harus pergi ke tempat-tempat yang jauh. Ada yang membayangkan bahwa kekudusan hanya dapat ditemukan di tanah suci Yerusalem. Ada yang mencari Tuhan di puncak gunung yang tinggi. Ada pula yang berharap menemukan kedamaian dengan berkelana ke berbagai tempat yang dianggap sakral.

Padahal Yesus hari ini mengingatkan kita bahwa Kerajaan Allah itu dekat. Bahkan sangat dekat. Kerajaan Allah hadir ketika hati manusia terbuka bagi kasih, pengampunan, dan kebenaran. Allah tidak jauh dari kehidupan kita. Ia hadir dalam doa seorang ibu bagi anak-anaknya. Ia hadir dalam kerja keras seorang ayah yang mencari nafkah dengan jujur. Ia hadir dalam senyum yang menghibur orang yang berduka. Ia hadir dalam tangan yang terulur untuk membantu sesama yang sedang menderita.

Sayangnya, dosa sering membuat kita tidak mampu menyadari kehadiran Allah yang begitu dekat. Dosa membutakan mata rohani kita sehingga kita tidak melihat karya Tuhan dalam hidup sehari-hari. Dosa membuat telinga hati kita menjadi tuli sehingga kita tidak mendengar panggilan-Nya. Bahkan dosa membuat hati kita menjadi keras sehingga kita kehilangan kemampuan untuk merasakan kasih Allah.

Namun kabar sukacita yang kita dengarkan hari ini adalah bahwa Kristus tidak pernah meninggalkan manusia dalam keadaan itu. Rasul Paulus mengingatkan bahwa Kristus telah mati untuk kita ketika kita masih berdosa. Ia tidak menunggu kita menjadi sempurna terlebih dahulu. Ia datang justru ketika kita lemah. Ia mengasihi kita bahkan ketika kita sering menjauh dari-Nya.

Melalui wafat dan kebangkitan Kristus, jalan menuju keselamatan dibuka kembali. Jika karena Adam manusia jatuh ke dalam dosa, maka melalui Kristus manusia memperoleh kesempatan untuk kembali hidup dalam rahmat Allah. Inilah bukti kasih Allah yang luar biasa. Keselamatan bukan hasil usaha manusia semata, melainkan anugerah yang diberikan dengan cuma-cuma.

Karena itulah Yesus berkata, “Kamu telah memperolehnya dengan cuma-cuma, karena itu berikanlah pula dengan cuma-cuma.” Kita telah menerima begitu banyak karunia dari Tuhan: kehidupan, kesehatan, keluarga, kesempatan bekerja, iman, dan pengharapan. Semua itu tidak kita beli. Semuanya adalah pemberian Allah.

Maka sebagai murid Kristus, kita dipanggil untuk membagikan apa yang telah kita terima. Mungkin kita tidak memiliki kekayaan yang berlimpah, tetapi kita dapat memberikan perhatian kepada mereka yang kesepian. Mungkin kita tidak memiliki jabatan yang tinggi, tetapi kita dapat memberikan teladan hidup yang baik. Mungkin kita tidak mampu mengubah dunia, tetapi kita dapat menghadirkan damai dalam keluarga dan lingkungan sekitar kita.

Kekudusan tidak selalu tampak dalam hal-hal besar dan luar biasa. Kekudusan justru sering hadir dalam tindakan-tindakan kecil yang dilakukan dengan cinta yang besar. Ketika kita mengampuni, ketika kita berbagi, ketika kita menolong tanpa pamrih, ketika kita tetap jujur meskipun tidak mudah, saat itulah Kerajaan Allah sedang bertumbuh dalam hidup kita.

Pada hari ini Tuhan mengajak kita untuk berhenti mencari-Nya terlalu jauh. Bukalah hati, sebab Allah sudah ada di sana. Bersihkan hati dari kebencian, iri hati, dan egoisme, maka damai Allah akan memenuhi hidup kita. Jadilah pekerja-pekerja Tuhan di ladang kehidupan sehari-hari. Bagikanlah karunia yang telah kita terima dengan cuma-cuma kepada sesama.

Semoga melalui hidup kita, orang lain dapat melihat bahwa Allah sungguh hidup dan berkarya di tengah dunia. Dan semoga Kerajaan Allah semakin nyata dalam keluarga, Gereja, dan masyarakat kita.

Amin.

Editor: Paulus Laratmase

–

Ada manusia yang dikenang karena jabatan yang pernah disandang. Ada pula yang dikenang karena kekayaan yang sempat dimiliki. Namun ada manusia-manusia istimewa yang tetap hidup dalam ingatan banyak orang karena nilai-nilai yang mereka tanamkan di hati sesamanya. Almarhum Joel Lololuan, BA adalah salah satu dari manusia seperti itu.

Melalui ungkapan penuh haru yang disampaikan keponakannya, Rafles Ngilanmele, terbentang sebuah kisah tentang seorang lelaki sederhana yang menjadikan rumahnya sebagai sekolah kehidupan, meja makannya sebagai ruang pendidikan karakter, dan keteladanannya sebagai kitab yang dibaca setiap hari oleh anak-anak yang tumbuh di sekelilingnya.

Bagi banyak orang, kenangan masa muda sering dihiasi cerita tentang kebebasan dan kemanjaan. Namun di bawah atap rumah Joel Lololuan, kemudahan bukanlah hadiah yang diberikan begitu saja. Di sana, setiap pagi dimulai dengan disiplin. Bahkan sebelum matahari sepenuhnya membuka matanya, sang tuan rumah telah lebih dahulu bangkit dan bekerja.

Dalam ingatan sang keponakan, ada satu pemandangan yang tidak pernah hilang: aroma pisang goreng yang menguar di udara subuh. Aroma sederhana itu tanda sarapan akan segera tersedia. Ia adalah simbol dari sebuah pendidikan kehidupan.

Di tangan Joel Lololuan, pisang goreng berubah menjadi pelajaran tentang tanggung jawab. Mencuci piring menjadi latihan kemandirian. Memasak air panas menjadi sekolah ketekunan. Menyelesaikan pekerjaan rumah sebelum berangkat ke sekolah menjadi latihan menghadapi kerasnya kehidupan.

Saat masih remaja, semua itu mungkin terasa seperti hukuman. Ada keluhan yang tak terucapkan. Ada keinginan untuk tidur lebih lama. Ada rasa iri melihat teman-teman yang hidup lebih santai.

Namun waktu memiliki caranya sendiri untuk menjelaskan makna.

Kini, di hadapan jenazah sang paman, kenangan-kenangan itu menjelma menjadi rasa syukur yang mendalam. Apa yang dahulu dianggap beban ternyata adalah fondasi. Apa yang dahulu terasa keras ternyata adalah bentuk kasih yang paling jujur.

Joel Lololuan tidak sedang menghukum anak-anak yang hidup bersamanya. Ia sedang membangun manusia.

Ia memahami sesuatu yang sering dilupakan banyak orang tua zaman sekarang: bahwa kehidupan tidak akan pernah selalu ramah. Karena itu, anak-anak harus dipersiapkan bukan dengan kenyamanan berlebihan, melainkan dengan karakter yang kokoh.

Menariknya, ia tidak pernah mengajarkan teori kepemimpinan. Tidak ada seminar. Tidak ada ceramah panjang. Tidak ada buku panduan.

Namun setiap gerak hidupnya adalah pelajaran.

Ia memimpin bukan melalui kata-kata, tetapi melalui teladan.

Ia menunjukkan bahwa pemimpin sejati adalah orang yang bangun lebih pagi daripada orang lain. Orang yang bekerja lebih dahulu daripada memerintah. Orang yang memberi contoh sebelum meminta orang lain melakukannya.

Di rumah itu pula tumbuh sebuah tradisi yang hari ini terasa semakin langka. Sebuah tradisi yang menyimpan nilai kemanusiaan yang luar biasa luhur.

Tidak seorang pun boleh makan sendirian.

Makan siang dan makan malam adalah peristiwa keluarga. Semua harus menunggu. Semua harus duduk bersama. Semua harus menikmati hidangan yang sama.

Tidak ada perbedaan antara anggota keluarga, tamu, maupun asisten rumah tangga.

Di meja makan itu, Joel Lololuan sedang mengajarkan sesuatu yang lebih besar daripada sekadar etika keluarga.

Ia sedang mengajarkan kesetaraan.

Ia sedang mengajarkan penghormatan terhadap martabat manusia.

Ia sedang memperlihatkan bahwa kasih tidak mengenal kelas sosial.

Meja makan itu menjadi mimbar sunyi tempat nilai-nilai kemanusiaan dipraktikkan setiap hari. Di sana tidak ada pidato tentang keadilan sosial. Namun keadilan sosial hadir dalam bentuk yang paling nyata: duduk bersama, makan bersama, dan saling menghargai sebagai sesama ciptaan Tuhan.

Karena itulah, ketika perjalanan hidupnya direnungkan, tampak jelas bahwa Joel Lololuan telah mencapai tingkatan kepemimpinan yang paling tinggi.

Bukan kepemimpinan karena jabatan.

Bukan kepemimpinan karena kekuasaan.

Melainkan kepemimpinan karena pengaruh moral.

Ia tidak hanya memimpin manusia. Ia melahirkan manusia-manusia baru yang kemudian mampu berdiri sendiri dan memimpin kehidupannya masing-masing.

Warisan terbesar yang ditinggalkannya bukanlah bangunan, bukan pula harta benda.

Warisan terbesarnya adalah karakter yang tertanam dalam diri orang-orang yang pernah hidup bersamanya.

Karakter pekerja keras.

Karakter pantang menyerah.

Karakter yang rela berkorban demi sesama.

Karakter yang melihat kebahagiaan orang lain sebagai bagian dari kebahagiaan diri sendiri.

Sepanjang hidupnya, ia membuka pintu bagi banyak orang. Ia memperjuangkan masa depan mereka. Ia membantu mereka memperoleh pekerjaan dan kesempatan hidup yang lebih baik. Ia tidak pernah menikmati keberhasilan seorang diri.

Kebahagiaannya justru lahir ketika melihat orang lain berhasil.

Jejak hidupnya pun tidak berhenti pada dirinya sendiri.

Dari Tanimbar dan Selaru, banyak orang datang ke Biak melalui uluran tangan dan perhatian yang ia berikan. Mereka kemudian bertumbuh, berkeluarga, memiliki anak cucu, dan menjadi bagian dari sejarah tanah Papua.

Apa yang dilakukan Joel Lololuan sesungguhnya adalah menanam pohon-pohon kehidupan.

Hari ini mungkin sang penanam telah pergi.

Namun pohon-pohon itu terus bertumbuh.

Mereka hidup dalam wajah anak-anak dan cucu-cucu yang pernah disentuh kebaikannya. Mereka hidup dalam keberhasilan orang-orang yang pernah dibantunya. Mereka hidup dalam nilai-nilai yang terus diwariskan dari satu generasi ke generasi berikutnya.

Sebagai pelayan Tuhan, ia juga mengabdikan dirinya dalam kehidupan gereja. Dalam berbagai pelayanan jemaat, ia menunjukkan bahwa iman bukan hanya sesuatu yang diucapkan di mimbar, melainkan sesuatu yang harus diwujudkan dalam tindakan sehari-hari.

Dan kini, ketika tubuhnya telah kembali ke tanah, warisannya tetap berjalan melintasi waktu.

Aroma pisang goreng di subuh hari itu mungkin telah lama menghilang dari dapur rumahnya.

Namun nilai yang terkandung di dalamnya tidak pernah hilang.

Ia hidup dalam kedisiplinan yang diwariskan.

Ia hidup dalam kerja keras yang diteladankan.

Ia hidup dalam kasih yang dibagikan.

Ia hidup dalam setiap manusia yang pernah disentuh oleh tangannya.

Sebab sesungguhnya, manusia tidak benar-benar mati ketika napas terakhirnya berhenti. Ia tetap hidup selama nilai-nilai yang ditanamkannya terus bertumbuh di dalam kehidupan orang lain.

Dan dalam pengertian itulah, Joel Lololuan masih berjalan bersama mereka yang pernah mengenalnya. Masih hadir dalam cerita-cerita keluarga. Masih berbicara melalui teladan hidupnya.

Sebuah kehidupan yang telah selesai dijalani, tetapi sebuah warisan yang tidak akan pernah berakhir.

–

Takbir mekar
pada langit subuh beraroma sabit
suara imam menggiring embun
menuju padang batin penuh sembelih
ego tumbang
di ujung pisau keikhlasan

Asap kurban naik
membawa doa-doa patah
menuju singgasana cahaya
anak-anak kecil memungut bahagia
dari daging hangat
dari tangan renta penuh derma

Iduladha hadir
bukan pesta perut
melainkan makam keserakahan
Ibrahim menyalakan iman
Ismail memeluk takdir
lalu dunia belajar arti tunduk

Padang, Mei 2026

Tasbih Padang Qurban
Era Nurza

–

Subuh bersarung takbir
langit membuka sajadah cahaya
bulan tua menggigil
di pelataran musala penuh zikir
jiwa-jiwa bersimpuh
meminum embun penghambaan

Pisau qurban berkilau
bukan amarah
melainkan cermin kepatuhan
urat kesombongan putus
darah mengalir membawa nafsu
menuju liang sunyi penuh taubat

Ibrahim berdiri
pada puncak iman tertinggi
Ismail memeluk reda
tanpa gugur air mata
Makkah menjadi samudra sabar
tempat cinta tunduk kepada Allah

Asap daging panggang naik
mengetuk gerbang langit
fakir miskin tersenyum
anak-anak kecil memanen bahagia
sedekah menjelma matahari
menghangatkan dada umat

Iduladha datang
membawa kiblat baru bagi hati
bukan sekadar hari raya
melainkan madrasah pengorbanan
tempat manusia menyembelih angkuh
lalu pulang menjadi hamba

–

Padang, Mei 2026

–

“Rasakan keindahan dan kegembiraan Idul Adha… temukan esensi pengorbanan dan hubungannya yang mendalam dengan iman dan persatuan.” — Yazeed Abdul-Khabir Abboud dalam Celebrating Sacrifice: Eid al-Adha Festivities and Prayers(2023).

Setelah era sekularisasi Mustafa Kemal Atururk di Turki sejak 1923, pelaksanaan kurban di negara modern itu memperlihatkan bagaimana teks suci Al-Qur’an yang menekankan ibadah pengorbanan di bulan Zulhijah diinterpretasikan dan diatur oleh negara dalam kerangka sekularisasi dan modernisasi.

Kurban tetap berakar pada syariat Islam, tetapi praktiknya diatur dengan regulasi ketat demi menjaga kebersihan, kesehatan, dan keteraturan kota.

Namun, sejak 2026, pemerintah Turki menerapkan sistem kontrol nasional dengan denda besar bagi pelanggaran dan mewajibkan kurban dilakukan di lokasi resmi yang memenuhi standar higienis, serta melibatkan komisi pengelolaan hewan kurban (Kurban Hizmetleri Komisyonu) di setiap provinsi dan distrik.

Refleksi ulasan ini menunjukkan sebuah tafsir dialektika antara teks suci dan otoritas negara.

Al-Qur’an Surah Al-Hajj ayat 34 menegaskan bahwa kurban adalah syariat universal untuk menyebut nama Allah atas rezeki pemberianNya berupa hewan ternak.

Namun, dalam konteks negara modern, ibadah ini tidak hanya dipandang sebagai ritual spiritual, melainkan juga sebagai praktik sosial yang harus diatur agar tidak menimbulkan masalah kesehatan dan lingkungan.

Bahkan sejak 2026, pemerintah Turki menerapkan sistem kontrol nasional dengan denda hingga 839.122 lira bagi pelanggaran, serta mewajibkan kurban dilakukan di lokasi resmi yang memenuhi standar higienis.

Selain itu, regulai utama Qurbani di Turki dewasa ini meliputi tahapan berikut:

(1) Komisi Pengelolaan Hewan Kurban(Kurban Hizmetleri Komisyuno), dibentuk di setiap provinsi dan distrik, dipimpin gubernur atau camat, melibatkan kantor mufti, dinas kesehatan, pertanian, lingkungan, dan pemerintah daerah.

(2) Area penjualan dan penyembelihan resmi harus dipersiapkan jauh hari, berpagar, dan memenuhi standar teknis: sistem disinfeksi, ventilasi, pencahayaan, serta pengelolaan limbah.

(3) Larangan keras menjual atau menyembelih hewan di luar area resmi. Hewan kurban hanya boleh masuk ke Istanbul mulai 11 Mei, dan dilarang masuk ke wilayah Thrace untuk mencegah penyakit mulut dan kuku.

(4) Pelatihan wajib bagi staf penyembelihan harus mengikuti program pelatihan 20 jam tentang prosedur teknis dan higienis.

Di Indonesia, ada organisasi penyembilan halal(Juleha?). Namun, dalam banyak hal sering para pemotong hewan sapi tidak kapabel dan membuat hewan kurban, lebih-lebih sapi seperti dibantai.

Di satu peristiwa, entah tahun berapa, saya pernah saksikan ada sapi mengeluar airmata dan matanya sendiri sangat memelas.

(5) Sistem pra-registrasi diperkenalkan untuk mengurangi antrean dan kerumunan.

(6) Jenis hewan yang sah: domba, kambing, sapi, kerbau, dan unta, dengan batas usia minimum (misalnya unta ≥ 5 tahun).

Dalam konteks sosial, selain regulasi teknis, pemerintah Turki juga memperpanjang libur Idul Adha menjadi 9 hari bagi pegawai negeri, untuk mendukung perjalanan keluarga dan pariwisata domestik.

Hal ini menunjukkan bahwa kurban tidak hanya dipandang sebagai ibadah, tetapi juga bagian dari kehidupan sosial dan ekonomi negara.

Pelaksanaan kurban di Turki modern tetap berakar pada syariat Islam, tetapi diatur secara ketat oleh negara untuk memastikan kebersihan, kesehatan, dan keteraturan kota.

Regulasi ini mencerminkan kesinambungan dari era Atatürk yang menekankan modernitas dan keteraturan, sekaligus menjaga makna spiritual kurban sebagai ibadah dan solidaritas sosial.

Sebagai tambahan rujukan ritual kurban di bulan haji dan sedikit memperdalam perspektif sebagai berikut.

Dalam Dhul Hijjah: The Sacred Month of Sacrifice, Worship, and Pilgrimage(2025) oleh Ayman Ahmad(51), diuraikan keutamaan sepuluh hari pertama Zulhijah, makna puasa Arafah, asal-usul qurbani dari kisah Nabi Ibrahim, serta tata cara distribusi daging kurban.

Ditulis dengan bahasa sederhana, buku ini menjadi panduan praktis sekaligus reflektif bagi Muslim yang ingin memahami hakikat ibadah di bulan Zulhijah.

Kutipannya: “Kisah Nabi Ibrahim (AS) dan asal mula kurban mengingatkan kita bahwa pengorbanan bukanlah tentang hewan itu sendiri, tetapi tentang pengabdian, ketulusan, dan ketaatan kepada Allah.”

Lebih lanjut, Yazeed Abdul-Khabir Abboud, dalam Celebrating Sacrifice: Eid al-Adha Festivities and Prayers(2023),menghadirkan refleksi populer tentang hakikat kurban dan Idul Adha dengan gaya bertutur yang sederhana dan mudah diakses.

Abboud menekankan bahwa inti pengorbanan bukanlah sekadar penyembelihan hewan, melainkan kepatuhan, keikhlasan, dan kebersamaan.

Ia mengajak pembaca untuk merasakan keindahan dan kebahagiaan Idul Adha, serta menemukan esensi pengorbanan yang berakar dalam iman dan persatuan.

Hakikat kurban dalam Islam berakar pada kisah Nabi Ibrahim dan Ismail, yang menunjukkan kesediaan untuk menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah. Al-Qur’an menegaskan dalam Surah Al-Hajj ayat 34:

“Dan bagi tiap-tiap umat telah Kami syariatkan penyembelihan (kurban), supaya mereka menyebut nama Allah terhadap binatang ternak yang telah direzekikan Allah kepada mereka.”

Ayat ini menekankan bahwa kurban adalah ibadah universal, bukan sekadar ritual, melainkan pengakuan atas rezeki Allah dan wujud syukur.

Sementara itu, Rasulullah SAW juga mencontohkan pelaksanaan kurban dengan dua ekor domba jantan bertanduk, sebagaimana diriwayatkan oleh Muslim:

“Nabi berkurban dengan dua ekor domba jantan bertanduk, berwarna putih bercampur hitam, dan beliau menyembelih keduanya dengan tangan beliau sendiri.”

Hadis ini menunjukkan bahwa kurban adalah ibadah yang dilakukan dengan penuh kesungguhan, sekaligus menegaskan keutamaan berbagi daging kurban kepada fakir miskin dan masyarakat sekitar.

Refleksi Abboud ini sejalan dengan pesan Al-Qur’an Surah Al-Hajj ayat 37:

“Daging-daging hewan kurban dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keridaan) Allah, tetapi ketakwaan dari kamulah yang dapat mencapainya.”

Ayat ini menegaskan bahwa hakikat kurban bukan pada materi, melainkan pada ketakwaan dan keikhlasan hati.

Dengan demikian, Idul Adha menjadi momentum untuk memperbarui iman, memperkuat solidaritas sosial, dan menegaskan kembali makna kepatuhan kepada Allah.

Dalam konteks masyarakat modern, distribusi daging kurban menjadi refleksi nyata dari solidaritas sosial.

Daging kurban tidak hanya dibagikan kepada keluarga dan kerabat, tetapi juga kepada fakir miskin, tetangga, dan komunitas yang membutuhkan.

Praktik ini memperlihatkan bahwa kurban bukan sekadar ibadah individual, melainkan sarana memperkuat jaringan sosial dan menumbuhkan rasa kebersamaan.

Di era urbanisasi dan globalisasi yang serba digital, distribusi daging kurban bahkan bisa menjangkau lembaga sosial, panti asuhan, hingga wilayah yang dilanda krisis pangan.

Dengan cara ini, kurban tetap relevan sebagai ibadah yang menghubungkan dimensi spiritual dengan tanggung jawab sosial.

Dan hakikatnya, menjadikan Idul Adha bukan hanya perayaan, tetapi juga momentum berbagi dan memperkuat persaudaraan umat.

#coversongs:
“Hüseynî Nakış” adalah sebuah karya musik tradisi Turki yang dirilis ulang dalam format modern oleh Mike Block (seorang produser dan musisi cello asal Amerika).

Rilisan ini menampilkan perpaduan antara makam klasik Turki Hüseynî dengan aransemen kontemporer, sehingga karya ini mencerminkan bagaimana musik tradisi Islam, khususnya makam Hüseynî, sering digunakan dalam konteks spiritual seperti doa, perenungan, bahkan nuansa Idul Adha.

#credit foto diunggahkan dari kanal Youtube @Gracefoundmedaily Abraham and Isaac: Bible Story about the Ultimat dan @YeshuaAlmightyy
Abraham sacrifice his only son to prove his faith.

–

Setiap musim haji datang, antusiasme umat Islam Indonesia untuk berangkat ke Tanah Suci selalu terlihat begitu besar. Daftar tunggu haji reguler di sejumlah daerah bahkan di beberapa wilayah dapat mencapai lebih dari dua dekade. Dalam situasi tersebut, muncul pula fenomena “haji muda”, ketika orang tua mendaftarkan anak-anak sejak usia sekolah agar memperoleh porsi lebih awal.

Besarnya semangat berhaji tentu merupakan tanda meningkatnya kesadaran beragama di tengah masyarakat. Namun demikian, terdapat satu aspek penting yang perlu terus diperhatikan, yaitu pemahaman tentang istitha’ah atau kemampuan sebagai syarat utama pelaksanaan ibadah haji. Al-Qur’an menegaskan bahwa kewajiban haji berlaku bagi mereka yang mampu menempuh perjalanan ke Baitullah (QS. Ali ‘Imran [3]: 97).

Istitha’ah tidak hanya dimaknai sebagai kemampuan finansial semata. Lebih dari itu, ia mencakup kesiapan fisik, kesehatan mental, keamanan perjalanan, serta pengetahuan yang memadai tentang tata cara dan makna ibadah haji. Dalam konteks ini, kesiapan spiritual dan intelektual menjadi bagian yang tidak terpisahkan dari kesiapan material.

Fenomena di masyarakat menunjukkan bahwa orientasi sosial kadang turut memengaruhi keputusan berhaji. Tidak jarang seseorang tetap memaksakan diri berangkat meskipun kondisi kesehatan sudah terbatas. Ada pula yang berangkat tanpa pemahaman memadai tentang rukun dan makna ibadah haji, sehingga ibadah tersebut lebih dipahami sebagai simbol status sosial atau tradisi keluarga, bukan sebagai perjalanan spiritual yang mendalam.

Dalam konteks pemikiran Islam kontemporer, Islam: Doktrin dan Peradaban (1992) menegaskan bahwa keberagamaan tidak boleh berhenti pada aspek formal ritual semata, tetapi harus menghadirkan transformasi moral dalam kehidupan manusia. Agama, dalam pandangan ini, harus menjadi kekuatan etis yang membebaskan manusia dari kemunduran spiritual dan sosial.

Sejalan dengan itu, M. Amin Abdullah dalam karyanya Studi Agama: Normativitas atau Historisitas? (1996) menekankan pentingnya memahami agama secara utuh, tidak hanya dalam dimensi normatif-ritual, tetapi juga dalam keterkaitannya dengan realitas sosial. Dari perspektif ini, kesalehan ritual idealnya melahirkan kesalehan sosial yang berdampak pada tanggung jawab kemanusiaan.

Tentu, ibadah haji tetap merupakan kewajiban syariat bagi setiap Muslim yang memenuhi syarat istitha’ah. Namun, hakikat haji tidak berhenti pada perjalanan fisik semata. Nilai terdalamnya terletak pada kemampuan seseorang menghadirkan tauhid dalam perilaku sehari-hari: menanggalkan kesombongan, mengendalikan hawa nafsu, menumbuhkan kejujuran, serta memperkuat kepedulian terhadap sesama.

Pemikir Muslim asal Iran, Ali Shariati dalam bukunya Haji (2000, edisi terjemahan Indonesia oleh Anas Mahyuddin) menjelaskan bahwa haji bukan sekadar perjalanan menuju Makkah, melainkan proses transformasi spiritual untuk membebaskan manusia dari ego dan keterikatan duniawi. Haji dipahami sebagai perjalanan kesadaran menuju nilai tauhid yang murni dan kemanusiaan yang lebih luhur.

Karena itu, pendekatan terhadap penyelenggaraan haji perlu terus diperkuat, terutama dalam aspek edukasi keagamaan dan pembinaan spiritual. Pemahaman tentang istitha’ah hendaknya tidak dibatasi pada aspek administratif dan finansial, tetapi juga mencakup kesiapan kesehatan, mental, serta penghayatan keagamaan yang mendalam. Di sisi lain, masyarakat perlu membangun kesadaran bahwa haji bukanlah simbol prestise sosial, melainkan panggilan ibadah yang menuntut kesiapan lahir dan batin.

Pada akhirnya, Ka’bah tidak hanya dimaknai sebagai bangunan suci di Makkah, tetapi juga sebagai simbol tauhid yang harus hidup dalam hati manusia. Ketika seseorang mampu menjaga kejujuran, merendahkan ego, serta menghadirkan kasih sayang dan kepedulian dalam kehidupan sehari-hari, maka sesungguhnya nilai-nilai haji telah tumbuh dalam dirinya. Di situlah makna terdalam ibadah haji menemukan bentuknya: menghadirkan Tuhan dalam perilaku dan kemanusiaan sehari-hari.

–

BIAK NUMFOR – suaranegerinews.com|PUKAT (Persekutuan Umat Katolik Toraja) di Kabupaten Biak Numfor dan Supiori menunjukkan komitmen nyata dalam mendukung pembangunan gereja melalui aksi penggalangan dana yang berlangsung penuh semangat kekeluargaan dan iman, bertepatan dengan perayaan Hari Raya Kenaikan Tuhan Yesus ke Surga, Kamis, 14 Mei 2026.

Momentum iman tersebut terasa semakin istimewa karena dihadiri langsung oleh Mgr. Dr. Bernardus Bofitwos Baru, OSA dalam kunjungan pastoralnya ke Paroki Kerahiman Ilahi Biak sekaligus memimpin Misa Krisma bagi para krismawan baru dan perayaan Hari Ulang Tahun ke-9.

Suasana penuh sukacita umat terlihat sejak pagi hari. Ribuan umat memenuhi halaman gereja, menyatu dalam doa, nyanyian liturgi, dan semangat gotong royong demi mendukung pembangunan gedung gereja baru. Dalam momentum itu juga dilakukan penggalangan dana melalui pelelangan daging dan sumbangan dari berbagai paguyuban umat.

Hadir dalam kesempatan tersebut Wakil Bupati Biak Numfor Jimmy Carter Kapissa, Pastor Paroki Santa Maria Biak Sebastianus Ture Liwu, Pastor Paroki Kerahiman Ilahi Biak Agustinus Tri Winarno, Ketua PSW YPPK Biak Numfor Pastor Bernardus Beda Kedang, para suster dari berbagai kongregasi, pengurus dewan paroki, tokoh umat, serta undangan lainnya.

Dalam wawancara usai kegiatan, Rose Mangago, SE menjelaskan bahwa keberadaan PUKAT di Biak Numfor saat ini masih dalam tahap pembenahan organisasi. Ia mengakui bahwa secara organisatoris kepengurusan definitif belum dikukuhkan secara resmi, meski embrio organisasi sudah dibentuk beberapa tahun lalu.

“Ke depan kami ingin membangun struktur organisasi yang jelas dan terorganisir dengan baik, supaya keberadaan PUKAT benar-benar menjadi wadah pemersatu umat Katolik, khususnya orang-orang  Toraja di Biak Numfor dan Supiori,” ujarnya.

Menurut Rose, antusiasme anggota sangat tinggi. Hingga saat ini tercatat sekitar 78 anggota aktif yang terlibat langsung dalam berbagai kegiatan sosial dan pelayanan gereja, sementara jumlah kepala keluarga yang terdata telah mencapai sekitar 100 KK.

Ia menegaskan bahwa PUKAT hadir bukan untuk mempertegas sekat-sekat organisasi kedaerahan, melainkan menjadi jalan tengah yang mempersatukan berbagai komunitas umat Katolik Toraja yang selama ini berada dalam beragam kelompok sosial.

“PUKAT mencoba meminimalkan perbedaan-perbedaan yang ada. Kami ingin semua bisa bersatu kembali dalam pelayanan gereja dan kehidupan sosial kemasyarakatan,” katanya.

Pada kesempatan penggalangan dana tersebut, komunitas PUKAT Biak Numfor dan Supiori berhasil mengumpulkan sumbangan sebesar Rp25.840.000 untuk pembangunan Gereja Baru Paroki Kerahiman Ilahi. Nominal itu disebut Rose sebagai bentuk totalitas dan kecintaan umat terhadap gereja.

“Ini bukan soal besar kecilnya angka, tetapi tentang ketulusan dan persatuan umat untuk membangun rumah Tuhan,” ungkapnya.

Rose juga menyampaikan apresiasi atas kehadiran Wakil Bupati Biak Numfor dalam kegiatan gerejawi umat katolik paroki Kerahimn Ilahi. Menurutnya, kehadiran pemerintah di tengah umat menjadi “udara segar” setelah sekian lama umat menantikan perhatian nyata terhadap pembangunan gereja.

Ia bahkan mengungkapkan bahwa selama tiga dekade pergantian kepemimpinan daerah, banyak janji bantuan pembangunan gereja yang belum pernah terealisasi. Karena itu, kehadiran Wakil Bupati bersama dukungan moral yang diberikan dalam perayaan HUT paroki kali ini menumbuhkan harapan baru di tengah umat.

“Kehadiran pemerintah memberi harapan bahwa suara umat mulai didengar. Sedikit demi sedikit rasa sakit karena kurangnya perhatian itu mulai terobati,” katanya.

Sementara itu, kehadiran Mgr. Dr. Bernardus Bofitwos Baru, OSA menjadi penguat semangat persatuan umat Katolik di Biak Numfor. Dalam suasana pastoral yang hangat, umat menyambut uskup baru itu dengan penuh antusias dan harapan besar terhadap pelayanan Gereja Katolik di Tanah Papua.

Perayaan Hari Raya Kenaikan Tuhan Yesus ke Surga tahun ini  menjadi momentum kebangkitan semangat pelayanan, solidaritas, dan persaudaraan umat dalam membangun gereja,  baik secara fisik maupun spiritual. (*)

Paulus Lartmase| Penulis

–

BIAK – SUARA ANAK NEGERI.COM| Suasana hangat penuh kekeluargaan menyelimuti ruang VIP Bandara Bandara Frans Kaisiepo, Selasa (12/5/2026), saat Uskup Keuskupan Keuskupan Timika, Mgr. Bernardus Bofitwos Baru, OSA, untuk pertama kalinya menginjakkan kaki di Kabupaten Biak Numfor sejak ditahbiskan sebagai uskup pada 14 Mei 2025.

Kedatangan gembala umat Katolik Papua itu disambut penuh penghormatan oleh unsur pemerintah daerah, tokoh gereja, aparat keamanan, serta umat Katolik dari berbagai paroki di Biak.

Staf Ahli Bupati Biak Numfor, Fransisco Olla bersama Wakil Ketua DPRK Biak Numfor, Noak Krey, menyambut langsung kedatangan Mgr. Bernardus dengan pengalungan bunga sebagai simbol sukacita dan penghormatan.

Turut hadir dalam penyambutan tersebut Pastor Paroki Santa Maria Biak, Sebastianus Ture Liwu, Pastor Paroki Kerahiman Ilahi Biak, Agustinus Tri Winarno, Ketua YPPK Biak Numfor, Bernardus Beda Kedang, para suster dari berbagai kongregasi, pengurus Dewan Paroki Santa Maria dan Paroki Kerahiman Ilahi, serta umat Katolik yang tampak antusias memenuhi area penyambutan.

Kehadiran TNI-Polri Warnai Nuansa Persaudaraan

Momentum kedatangan Uskup Timika itu juga mendapat perhatian dari unsur keamanan. Tampak hadir Dankompi Brimob Biak, AKP Stefen Sabon, yang turut memberikan penghormatan kepada Mgr. Bernardus.

Kehadiran unsur TNI-Polri bersama pemerintah daerah dan masyarakat memperlihatkan kuatnya nilai persaudaraan lintas institusi di Kabupaten Biak Numfor. Penyambutan itu tidak hanya menjadi seremoni keagamaan, tetapi juga simbol harmonisasi sosial di Tanah Papua.

Pemerintah Tegaskan Komitmen dan Sinergi

Dalam keterangannya kepada awak media, Fransisco Olla menjelaskan bahwa ketidakhadiran Bupati, Wakil Bupati, maupun Sekretaris Daerah Biak Numfor disebabkan agenda pemerintahan yang tidak dapat ditinggalkan.

Namun demikian, kata dia, komunikasi antara pemerintah daerah dan pihak keuskupan tetap berjalan intensif, termasuk agenda jamuan makan malam bersama Mgr. Bernardus Bofitwos Baru, OSA.

“Bagi kami tidak ada masalah dan itu merupakan hal yang sangat biasa. Tetapi secara intens kami telah berkomunikasi dengan Wakil Bupati. Bahkan bapak Wakil Bupati juga sempat berkomunikasi untuk meminta makan malam nanti malam bersama dengan Bapak Uskup,” ujar Fransisco Olla.

Ia juga menegaskan pentingnya membangun sinergi antara pemerintah daerah dan Gereja Katolik di Biak Numfor melalui Paroki Kerahiman Ilahi dan Paroki Santa Maria.

“Selaku perwakilan pemerintah daerah dan juga Paroki Kerahiman Ilahi dan Santa Maria ini bisa bersinergi, bisa berkolaborasi terkait dengan komunikasi-komunikasi dan koordinasi-koordinasi yang membangun dengan pemerintah daerah,” katanya.

Kesan Pertama Sang Uskup: “Biak Itu Luar Biasa”

Sementara itu, Mgr. Bernardus Bofitwos Baru, OSA menyampaikan rasa terima kasih atas sambutan hangat yang diberikan pemerintah daerah, para pastor, suster, umat Katolik, serta seluruh masyarakat Biak Numfor.

“Pertama-tama terima kasih karena perwakilan dari pemerintah daerah Kabupaten Biak Numfor oleh Staf Ahli Bupati dan Wakil Ketua DPRK Biak Numfor telah menerima kami di sini dengan baik. Terima kasih banyak,” ujar Uskup Bernardus.

Uskup asal Papua itu mengaku selama ini hanya mengenal Biak sebagai tempat transit penerbangan. Karena itu, kedatangannya kali ini menjadi pengalaman pertama yang sangat berkesan.

“Kesan pertama karena saya baru pertama juga ke sini. Baru pertama kali injak kaki di sini. Selama ini hanya lewat-lewat saja, lewat bandara saja dengan pesawat transit,” tuturnya sambil tersenyum.

Meski baru pertama kali berada di Pulau Biak, kesan mendalam langsung dirasakan oleh Mgr. Bernardus. Dengan penuh antusias ia menyebut Biak sebagai daerah yang luar biasa dan memiliki sejarah besar bagi perjalanan Tanah Papua.

“Luar biasa. Ya, luar biasa karena Biak ini menghasilkan banyak tokoh-tokoh pejuang untuk tanah Papua,” ungkapnya.

Momentum Persaudaraan dan Harapan Baru

Mgr. Bernardus berharap selama berada di Biak dirinya dapat melihat lebih dekat jejak sejarah perjuangan masyarakat Biak yang selama ini dikenal memiliki kontribusi penting bagi Papua.

Kehadiran Uskup Timika di Negeri Biak menjadi momentum mempererat relasi antara Gereja Katolik, pemerintah daerah, aparat keamanan, dan masyarakat sipil. Sambutan hangat di Bandara Frans Kaisiepo bukan sekadar seremoni penyambutan, melainkan gambaran hidupnya nilai persaudaraan, penghormatan, dan kolaborasi di tengah masyarakat Biak Numfor.

Jawabannya terletak pada perbedaan mendasar dalam pendekatan—bukan sekadar politik, tetapi juga cara memahami iman, otoritas, dan komunikasi.

Marco Rubio tampil sebagai figur yang mengedepankan ketenangan dan kedalaman refleksi teologis. Dalam merespons kritik Vatikan, ia tidak memilih jalur konfrontasi. Sebaliknya, ia menegaskan penghormatannya terhadap Paus sebagai penerus Santo Petrus—sebuah posisi yang, dalam keyakinan Katolik, dibimbing oleh Roh Kudus. Bagi Rubio, kepausan adalah otoritas spiritual yang tidak semestinya direduksi menjadi sekadar aktor politik global.

Pendekatan ini membuatnya berhati-hati dalam memisahkan iman dari kepentingan politik praktis. Ketika isu migrasi menjadi titik kritik dari Vatikan, Rubio tidak membalas dengan retorika keras. Ia justru membingkai kebijakan pembatasan imigrasi sebagai bentuk “belas kasih” dalam perspektif berbeda—yakni melindungi manusia dari perdagangan ilegal dan menjaga stabilitas sosial. Narasi ini, meski tidak selalu sejalan dengan pandangan Vatikan, disampaikan dengan bahasa diplomasi yang membuka ruang dialog, bukan memperuncing konflik.

Sebaliknya, JD Vance menunjukkan pendekatan yang jauh lebih konfrontatif. Sebagai seorang Katolik yang relatif baru, ia merespons kritik Paus dengan nada politik yang keras. Pernyataannya yang meminta Paus untuk “tidak mencampuri urusan Amerika” serta kritiknya terhadap pemahaman teologi Vatikan memperlihatkan kecenderungan untuk memposisikan Gereja sebagai pihak luar dalam diskursus kebijakan nasional.

Alih-alih meredakan, sikap ini justru memperlebar jarak antara kelompok politik konservatif Amerika—khususnya basis MAGA—dengan Gereja Katolik Roma. Dalam konteks diplomasi, gaya komunikasi seperti ini berisiko menutup pintu dialog yang seharusnya tetap terbuka, terutama ketika menyangkut isu-isu sensitif seperti migrasi, perang, dan moralitas global.

Di sinilah letak signifikansi pilihan terhadap Marco Rubio. Ia bukan sekadar pejabat negara, tetapi juga simbol pendekatan yang menjembatani iman dan politik tanpa harus mempertentangkannya secara frontal. Rekam jejaknya yang menghormati Gereja menjadikannya figur yang lebih dapat diterima oleh Vatikan—sebuah kualitas penting dalam upaya meredakan ketegangan yang tidak hanya bersifat politis, tetapi juga spiritual.

Keputusan ini menunjukkan bahwa dalam diplomasi modern, terutama yang bersinggungan dengan institusi keagamaan, gaya komunikasi dan kedalaman pemahaman iman bisa menjadi faktor penentu. Dalam situasi yang rapuh, dunia tidak selalu membutuhkan suara paling keras—melainkan suara yang paling mampu didengar. (*)

Ketika Paulus dan teman-temannya di rumah ibadat di Antiokhia, para pejabat rumah ibadat mempersilahkan agar menyampaikan sesuatu untuk menghibur dan meneguhkan jemaat.

Maka, Paulus berdiri dan menyampaikan sejarah keselamatan bangsa Israel: mulai dari Mesir, padang gurun, Kanaan, Yohanes Pembaptis dan Yesus Kristus. Hal mana memperlihatkan bahwa iman berjalan, bertumbuh dan berkembang dalam sejarah.

Iman itu bukan tiba-tiba ada. Orang beriman saat ini adalah bagian kecil dari sejarah iman, maka peliharalah sejarah itu dan wariskan turun-temurun: agar tahu dari mana, sekarang harus buat apa dan mau ke mana tujuan hidup.

Yesus berkata seorang hamba atau utusan tidak lebih tinggi dari tuannya atau yang mengutusnya. Artinya, seorang hamba atau utusan yang baik hanya melakukan apa yang menjadi tugasnya, tidak menambah manuver pribadi yang mengaburkan tujuan.

Kadang kita merasa orang utusan itu harus suci murni, tetapi Tuhan punya kuasa untuk menentukan utusan-Nya: “Barangsiapa menerima orang yang Ku-utus, ia menerima Aku” (Yohanes 3:20). Aku datang bukan untuk orang benar tetapi untuk orang berdosa, tentu yang bertibat bukan yang terus dalam dosa (Lukas 5:32, Matius 9:13).

Saudari – saudara terkasih.
Semoga hari ini kita lebih suka memelihara sejarah iman, karena sejarah itu bagai benang merah perjalanan menuju tujuan akhir.

Kita lebih suka mewariskan tradisi adat yang baik dan tradisi iman yang otentik kepada anak cucu dan itu kewajiban setiap orang beriman dalam satu generasi kepada generasi berikutnya.

Kita lebih suka melakukan apa yang menjadi tugas, entah di rumah atau di tempat kerja, agar kita dapat berkembang dengan baik dan terus berjalan menuju tujuan akhir.

Sejarah itu “guru kehidupan” (magistra vitae), sehingga kita terus belajar untuk maju. Sejarah tidak mengajak kita untuk mundur tetapi untuk maju. Yesus mengatakan kalau sudah membajak maka jangan menoleh ke belakang.

Hidup ini bukan seperti “pomp bensin” harus selalu kembali ke titik nol. Hidup ini seperti sekolah: dari TK ke SD, dari SD ke SMP dan seterusnya. Kalau sudah sarjana jangan berjuang kembali ke TK atau SD. Intinya, pikiran itu harus ke depan jangan ke belakang. Amin.

P. Felix Amias MSC
Biara MSC Merauke
Propinsi Papua Selatan
Thursday, April 30, 2026

_

Setiap kali Gereja menyebut Yesus sebagai Gembala yang Baik, ia sekaligus sedang membuka cermin bagi dirinya sendiri: apakah para pelayan masih menggembalakan, atau justru sedang menggembalakan diri sendiri? Pada Minggu Paskah IV, yang juga dirayakan sebagai Minggu Gembala yang Baik dan Minggu Panggilan ke-63, liturgi tidak sedang memberi kita tema yang manis untuk direnungkan sebentar lalu dilupakan. Liturgi justru menaruh pertanyaan yang tajam di hadapan kita: apakah panggilan masih dipahami sebagai anugerah untuk melayani, atau sudah tergelincir menjadi jalan pintas menuju kuasa, kenyamanan, dan prestise? Dalam terang Yohanes 10:11-18, gembala yang baik bukan sekadar figur religius yang hadir di altar; ia adalah pribadi yang rela menyerahkan hidup bagi kawanan. Karena itu, hari ini bukan hanya hari untuk mendoakan banyaknya panggilan, melainkan terutama hari untuk memurnikan makna panggilan itu sendiri.

Di banyak tempat, umat masih sangat membutuhkan klerus, biarawan-biarawati yang mampu menjadi teladan, oase, dan rumah yang teduh di tengah hidup yang panas dan penuh luka. Tetapi kita juga tidak bisa menutup mata bahwa ada luka yang nyata: ada klerus dan biarawan-biarawati yang menyalahgunakan kuasa tahbisan, harta benda, serta relasi yang tidak sehat; ada pula sebagian umat yang memanfaatkan kelemahan para pelayan itu demi kepentingan pribadi dan keuntungan ekonomis. Dua-duanya melukai tubuh Gereja. Dua-duanya membuat wajah Gembala Agung Yesus Kristus menjadi kabur di mata umat. Maka refleksi pada hari ini harus berani, tetapi tetap adil: tidak anti-klerus, tidak anti-biarawan-biarawati, tidak anti-umat; yang ditolak adalah segala bentuk penyimpangan dari Injil.

Panggilan Bukan Karier, Melainkan Api yang Harus Dijaga

Dalam bayangan Injil, panggilan bukanlah proyek pencapaian diri. Panggilan adalah api yang ditaruh Allah di dalam hati manusia agar ia menjadi terang bagi orang lain. Karena itu, ukuran panggilan tidak pertama-tama terletak pada posisi, gelar, atau pakaian, melainkan pada kesediaan untuk dibentuk. Gereja, menurut Konsili Vatikan II dalam Lumen Gentium (1964), adalah umat Allah yang seluruh anggotanya dipanggil kepada kekudusan; sedangkan pelayanan tertahbis dan hidup bakti bukanlah pangkat yang memisahkan, melainkan bentuk pelayanan yang menguatkan tubuh Kristus. Artinya, panggilan itu tidak boleh diperlakukan seperti tangga sosial. Ia adalah salib yang dihayati dalam cinta.

Karena itu, Minggu Panggilan ke-63 seharusnya dibaca sebagai seruan untuk kembali ke sumber. Tuhan Yesus dalam Yohanes 10 tidak menggambarkan gembala sebagai penguasa kandang, melainkan penjaga kehidupan. Ia mengenal domba-dombanya, berjalan di depan mereka, dan tidak lari ketika bahaya datang. Di sini letak perbedaannya: gembala palsu menjadikan umat sebagai alat; Gembala yang Baik menjadikan dirinya sebagai pemberian. Refleksi ini sejalan dengan gagasan Yohanes Paulus II dalam Pastores Dabo Vobis (1992), bahwa pembinaan para pelayan Gereja harus menyentuh seluruh diri: manusiawi, rohani, intelektual, dan pastoral. Panggilan tidak boleh lahir dari ambisi yang tidak disucikan, sebab ambisi yang tidak disembuhkan mudah berubah menjadi kerakusan yang halus.

Manusia selalu tergoda untuk menjadikan hidup sebagai proyek penguasaan. Kita ingin diakui, ingin aman, ingin memegang kendali. Di titik itu, panggilan imamat dan hidup bakti menjadi sangat rentan. Sebab yang semula adalah panggilan untuk memberi diri, pelan-pelan dapat berubah menjadi keinginan untuk memiliki. Maka pertanyaan pentingnya bukan hanya “siapa yang dipanggil?”, melainkan “bagaimana orang yang dipanggil itu menjaga hatinya supaya tetap bebas?”. Henri Nouwen dalam In the Name of Jesus (1989) mengingatkan bahwa pemimpin Kristen bukanlah orang yang paling hebat tampil di depan, melainkan orang yang telah belajar menempatkan luka dan ketidakamanannya di hadapan Kristus. Pemimpin yang sehat bukan yang tak pernah retak, melainkan yang mau disembuhkan agar retaknya tidak menular menjadi luka bagi banyak orang.

Kuasa sebagai Pelayanan, Bukan Kepemilikan

Salah satu penyakit paling berbahaya dalam kehidupan Gereja adalah ketika kuasa dipahami sebagai milik pribadi. Kuasa tahbisan seharusnya membangun, tetapi bisa berubah menjadi alat kontrol. Kuasa yang seharusnya melindungi umat justru dapat dipakai untuk mengatur, menekan, bahkan memanipulasi. Injil sangat keras terhadap model kepemimpinan seperti ini. Dalam Yohanes 10, Yesus membedakan diri-Nya dari orang upahan: orang upahan lari ketika serigala datang. Dalam Yehezkiel 34, para gembala yang hanya menggembalakan diri sendiri dikecam karena tidak menguatkan yang lemah dan tidak mencari yang tersesat. Dalam 1 Petrus 5:2-3, para penatua dipanggil untuk menggembalakan dengan sukarela, bukan dengan keuntungan yang memalukan, dan bukan dengan gaya bertuan atas umat.

Di sinilah teologi kuasa menjadi sangat penting. Dalam Gereja, kuasa bukanlah milik yang dipakai untuk menundukkan orang lain; kuasa adalah mandat untuk menghidupkan orang lain. Itulah sebabnya Presbyterorum Ordinis (1965) menekankan bahwa pelayanan imam harus dijalankan sebagai pelayanan kasih, bukan sebagai dominasi. Ketika kuasa berubah menjadi alat pemuasan diri, wajah Gereja ikut berubah. Umat melihat bukan Kristus, melainkan ego; bukan kerendahan hati, melainkan gengsi; bukan pelayanan, melainkan transaksi.

Masalahnya, penyimpangan seperti ini sering tidak lahir tiba-tiba. Ia tumbuh dari kebiasaan kecil yang dibiarkan. Dari suka dipuji. Dari budaya “asal aman”. Dari relasi yang tidak jujur. Dari pengelolaan uang yang kabur. Dari kebiasaan menganggap orang lain sebagai sarana, bukan saudara. Karena itu, penyalahgunaan kuasa bukan semata persoalan moral individu, melainkan juga persoalan budaya institusional. Jika tidak ada pemeriksaan diri, transparansi, dan akuntabilitas, maka orang yang ditahbiskan atau mengikrarkan kaul dapat tergelincir ke dalam ilusi bahwa jabatan rohani membuatnya kebal terhadap koreksi. Padahal, justru sebaliknya: semakin tinggi pelayanan, semakin besar tuntutan integritasnya.

Paus Fransiskus dalam Evangelii Gaudium (2013) berulang kali menegaskan bahwa Gereja yang misioner harus keluar dari kenyamanan, dari kemapanan diri, dan dari spiritualitas yang tertutup pada luka dunia. Ini penting, sebab gembala yang benar tidak hidup dari fasilitas, melainkan dari kedekatannya dengan umat. Bukan berarti pelayan Gereja harus miskin secara teatrikal, tetapi ia harus bebas dari mentalitas memiliki. Begitu seorang klerus atau biarawan-biarawati mulai mencintai jabatan lebih daripada panggilan, maka Injil pelan-pelan diganti oleh pencitraan.

Mamon, Relasi Tidak Sehat, dan Luka yang Disembunyikan

Ada luka yang lebih dalam dari sekadar kesalahan administratif. Luka itu muncul ketika jubah menjadi tirai bagi kegelapan, ketika simbol kesucian dipakai untuk menyembunyikan ketamakan, manipulasi, atau relasi yang tidak sehat. Dalam beberapa kasus, harta benda atau mamon menjadi pusat gravitasi. Pelayan Gereja tidak lagi memandang uang sebagai sarana, melainkan sebagai penentu kehormatan dan keamanan. Dari sini lahir godaan yang sangat tua: memperdagangkan pengaruh, memelihara jejaring yang tidak sehat, dan membangun kedekatan berdasarkan manfaat.

Secara etis, ini sangat serius. Sebab dosa di ruang rohani memiliki dampak berlapis. Ia melukai korban, merusak kepercayaan, dan membuat seluruh komunitas ikut curiga terhadap hal-hal yang seharusnya suci. Secara psiko-sosial, penyalahgunaan kuasa sering berakar pada luka batin yang tidak disadari: kebutuhan untuk dikagumi, ketakutan akan kesepian, rasa tidak aman, atau kehausan akan kontrol. Orang yang tidak berdamai dengan dirinya sendiri mudah mencari kompensasi melalui posisi. Di titik ini, pembinaan manusiawi menjadi sangat penting. Pastores Dabo Vobis (1992) mengingatkan bahwa formasi imam tidak cukup hanya mengisi kepala dengan pengetahuan; ia harus membentuk hati, emosi, relasi, dan kebebasan batin. Tanpa kedewasaan afektif, pelayanan mudah menjadi panggung kompensasi.

Secara antropologis, manusia memang makhluk relasional. Kita butuh diakui, diterima, dan dicintai. Namun kebutuhan yang tidak ditata akan berubah menjadi kelaparan yang tak pernah kenyang. Maka relasi yang tidak sehat dalam hidup membiara atau imamat tidak boleh ditutup-tutupi dengan alasan “demi nama baik lembaga”. Nama baik yang dipelihara dengan menimbun luka justru menjadi kebohongan yang mahal. Gereja tidak disembuhkan oleh diam, tetapi oleh kebenaran yang disertai pertobatan. Dietrich Bonhoeffer dalam Life Together (1954) menunjukkan bahwa komunitas Kristen hanya menjadi sehat bila hidup dalam kejujuran, saling menegur, dan saling memikul beban. Komunitas yang menolak kebenaran akan perlahan berubah menjadi ruang kesepian yang ramai.

Karena itu, jika ada klerus atau biarawan-biarawati yang menyimpang, reaksi pertama yang dibutuhkan bukanlah pembelaan buta, melainkan pertobatan yang bertanggung jawab. Gereja wajib melindungi korban, menegakkan keadilan, dan membangun mekanisme akuntabilitas yang nyata. Belas kasih tanpa kebenaran menjadi permisif; kebenaran tanpa belas kasih menjadi dingin. Gereja memerlukan keduanya: kebenaran yang menyembuhkan dan belas kasih yang tidak menutupi kejahatan.

Umat Juga Bisa Menjadi Sumber Kesuburan atau Racun Panggilan

Refleksi yang jujur tidak berhenti pada para pelayan. Ada juga sebagian umat yang memanfaatkan kelemahan klerus dan biarawan-biarawati untuk kepentingan pribadi. Mereka mencari jalan pintas, memelihara relasi yang transaksional, menyuap dengan pujian, hadiah, atau akses, lalu berharap memperoleh keuntungan ekonomi, sosial, atau simbolik. Ada yang tidak ingin menegur karena takut kehilangan manfaat. Ada yang justru mendorong pelayan Gereja semakin jauh dari jalan yang benar karena relasi yang salah itu menguntungkan kedua belah pihak, setidaknya untuk sementara waktu.

Ini penting untuk dikatakan karena dosa di tubuh Gereja sering bersifat kolaboratif. Tidak semua yang rusak, rusak sendirian. Ada sistem patronase, ada relasi timbal balik yang tidak sehat, ada budaya sungkan, ada budaya “asal bapak senang” versi rohani. Dalam kondisi seperti ini, umat tidak bisa hanya menuntut kesucian klerus sambil memelihara mentalitas manipulatif. Umat yang baik bukan umat yang memanfaatkan kelemahan gembala, melainkan umat yang menolong gembala kembali pada panggilannya. Koreksi yang benar adalah bentuk kasih. Menegur dengan hormat, mendukung dengan jujur, dan menjaga batas yang sehat adalah bagian dari eklesiologi yang dewasa.

Di sini kita perlu kembali kepada kesadaran bahwa Gereja adalah tubuh Kristus. Dalam Lumen Gentium (1964), Gereja dipahami sebagai persekutuan yang seluruh anggotanya memiliki martabat dan tanggung jawab. Artinya, kesucian Gereja bukan beban imam saja, dan kerusakan Gereja bukan salah umat saja. Kita semua bisa menjadi bagian dari masalah atau bagian dari pemulihan. Ketika umat memilih untuk tidak menyuburkan budaya manipulasi, para pelayan Gereja pun lebih mungkin hidup dalam kejujuran. Sebaliknya, ketika umat menikmati relasi yang tidak sehat karena menguntungkan, mereka sedang ikut menyiapkan jatuhnya banyak orang.

Dalam perspektif pastoral, umat yang dewasa adalah umat yang tahu membedakan antara penghormatan dan pemujaan. Menghormati imam bukan berarti mematikan nurani. Mendoakan biarawan-biarawati bukan berarti membenarkan semua tindakannya. Mendukung panggilan bukan berarti menutup mata terhadap penyimpangan. Justru umat yang sungguh mengasihi Gereja akan berani berkata jujur demi pertobatan bersama.

Jalan Pastoral yang Menyembuhkan

Apa yang harus dilakukan? Pertama-tama, Gereja perlu memulihkan makna formasi. Pembinaan calon imam dan calon biarawan-biarawati tidak boleh hanya menyiapkan mereka untuk tampil liturgis atau berbicara indah. Mereka harus dibina untuk hidup jujur, sederhana, sehat secara afektif, dan transparan secara finansial. Mereka perlu belajar bahwa kesepian bukan selalu musuh, tetapi dapat menjadi ruang doa; bahwa kelemahan bukan aib, tetapi pintu kerendahan hati; bahwa otoritas bukan hak istimewa, melainkan kewajiban untuk melindungi yang lemah. Ini sejalan dengan semangat Pastores Dabo Vobis (1992) yang menuntut pembinaan menyeluruh.

Kedua, Gereja harus membangun budaya akuntabilitas. Pelayan yang baik bukan pelayan yang kebal kritik, melainkan pelayan yang bersedia diperiksa. Pengelolaan harta harus transparan. Relasi harus sehat dan batas-batasnya jelas. Pendampingan rohani dan psikologis perlu menjadi bagian normal, bukan tanda kelemahan. Jika luka batin dibiarkan tanpa pendampingan, maka ia akan mencari jalan keluar yang salah. Pastoral yang sehat harus berani menggabungkan doa, disiplin, dan tata kelola yang baik. Caritas in Veritate (2009) mengingatkan bahwa kasih harus berjalan bersama kebenaran; dalam pengelolaan gerejawi, prinsip ini berarti belas kasih harus disertai integritas.

Ketiga, umat perlu diajak menjadi komunitas yang menyembuhkan, bukan hanya komunitas yang menuntut. Banyak panggilan mati bukan karena kurang doa, melainkan karena kurang ekosistem yang sehat. Ada calon pelayan yang hancur oleh tekanan, gosip, ekspektasi tidak realistis, dan budaya penghukuman. Padahal, orang yang dipanggil Allah tetap manusia. Ia butuh ruang bertumbuh, koreksi yang jujur, dan persahabatan yang murni. Di sini, komunitas paroki, komunitas basis, dan keluarga-keluarga Kristen memainkan peran besar. Panggilan tumbuh ketika ada tanah yang subur. Tanah yang subur itu adalah Gereja yang tidak sinis, tidak manipulatif, dan tidak haus kuasa.

Keempat, kita perlu menegaskan kembali bahwa gembala yang baik adalah oase, bukan oasis palsu. Oase yang sejati tidak memamerkan airnya; ia memberi hidup. Ia tidak menuntut dipuja; ia menyegarkan yang letih. Seorang imam, bruder, atau suster menjadi oase ketika kehadirannya membuat orang kecil merasa aman, orang berdosa merasa mungkin bertobat, orang lelah merasa ditopang, dan orang tersisih merasa diterima. Oase tidak memecahkan semua masalah, tetapi ia mencegah banyak orang mati kehausan.

Akhirnya, perayaan hari ini memanggil kita untuk bertanya dengan jujur: apakah kehidupan kita sebagai Gereja membuat orang makin dekat pada Kristus Gembala yang Baik, atau justru makin jauh karena luka-luka yang kita pelihara? Umat membutuhkan klerus, biarawan-biarawati yang menjadi teladan dan oase. Para pelayan Gereja pun membutuhkan umat yang tidak memanfaatkan kelemahan mereka, melainkan meneguhkan mereka untuk setia pada panggilan. Yang kita butuhkan bukan Gereja tanpa luka, karena itu mustahil; yang kita butuhkan adalah Gereja yang berani mengakui luka, membersihkannya, dan membiarkan Kristus sendiri menyembuhkannya.

Pada akhirnya, Minggu Gembala yang Baik bukan hari untuk memuji gembala manusia secara romantis. Ini hari untuk kembali menatap Gembala Agung, Yesus Kristus, yang tidak memanfaatkan kawanan-Nya, melainkan memanggulnya; yang tidak mengeksploitasi luka manusia, melainkan masuk ke dalamnya; yang tidak melayani mamon, melainkan membebaskan manusia dari perbudakannya. Jika Gereja mau tetap hidup, maka para pelayannya harus mau terus belajar menjadi kecil, bersih, dan setia. Dan umat harus mau belajar mencintai kebenaran, bukan sekadar kenyamanan. Di situlah panggilan menjadi indah kembali. Di situlah Gereja menjadi rumah. Di situlah oase benar-benar mengalir. (*)

Oleh: Herkulaus Mety, S.Fils, M.Pd

Alumnus STF Seminari Pineleng dan IAIN Manado

–

Pemikiran Goenawan Mohamad tentang “garam” sebagai metafora agama menghadirkan refleksi yang tajam sekaligus subtil. Garam adalah sesuatu yang tidak mencolok secara visual, namun esensial. Ia tidak hadir untuk dipamerkan, melainkan larut dan menyatu dalam makanan, memberi rasa, menjaga kualitas, dan menghadirkan manfaat tanpa menarik perhatian.

Dalam kerangka ini, agama idealnya tidak tampil sebagai identitas yang dipertontonkan atau sekadar simbol sosial. Sebaliknya, agama seharusnya menjadi nilai yang bekerja diam-diam dalam kehidupan sehari-hari, menghidupi, bukan sekadar menghiasi.

Agama: Antara Esensi dan Simbol

Refleksi ini mengandung kritik halus terhadap fenomena di mana agama kerap direduksi menjadi simbol identitas atau bahkan alat kepentingan politik. Praktik religius sering kali menonjolkan aspek lahiriah, ritual, atribut, dan klaim kebenaran, namun kehilangan kedalaman makna spiritual.

Dalam esai-esainya di Catatan Pinggir, Goenawan menyinggung bagaimana agama bisa berubah menjadi “perisai untuk menutup diri” dalam konflik identitas. Ketika agama terlalu “terlihat”, ia berisiko bergeser dari sumber nilai menjadi instrumen pembenaran.

Agama sebagai Etika Hidup

Agama, dalam pengertian yang lebih mendalam, adalah etika hidup. Ia hadir melalui nilai-nilai seperti kejujuran, empati, keadilan, dan kepedulian sosial. Nilai-nilai ini tidak membutuhkan panggung, karena kekuatannya justru terletak pada konsistensi praktik, bukan pada pengakuan publik.

Gagasan ini selaras dengan tradisi filsafat moral dan spiritualitas universal: nilai yang paling kuat adalah nilai yang tidak memerlukan validasi eksternal.

Dimensi Spiritual: Ikhlas dan Tanpa Pamrih

Secara spiritual, metafora “garam” menyentuh persoalan ego. Yang terlihat sering kali berkaitan dengan keinginan untuk diakui, sementara yang tidak terlihat justru berhubungan dengan keikhlasan.

Dalam tradisi sufistik, dikenal keyakinan bahwa amal paling murni adalah yang tidak disaksikan siapa pun selain Tuhan. Dengan demikian, agama sebagai “garam” bukanlah agama yang berisik, menghakimi, atau memaksa, melainkan yang menghidupkan ruang sosial secara halus dan menebarkan rahmat secara nyata.

Relevansi dalam Konteks Indonesia

Dalam masyarakat plural seperti Indonesia, agama kerap ditampilkan sebagai identitas kelompok yang tegas, bahkan terkadang menjadi sumber ketegangan. Di sini, Goenawan menawarkan perspektif alternatif: agama sebagai daya perekat, bukan pemisah.

Seperti garam yang menyatu dalam makanan, agama seharusnya hadir dalam kehidupan sosial tanpa menciptakan sekat, melainkan memperkaya dan memperhalus relasi antarmanusia.

Konklusi

Agama yang terlalu “keras terlihat” cenderung dekat dengan ego dan potensi konflik. Sebaliknya, agama yang “tak terlihat” justru dekat dengan nilai dan kemanusiaan.

Pada akhirnya, pertanyaan yang relevan bukanlah seberapa tampak seseorang dalam beragama, melainkan seberapa nyata manfaat kehadirannya bagi sesama.

Bukan seberapa terlihat agamamu, tetapi seberapa terasa kebaikanmu.

______________

*) Paulus Laratmase adalah akademisi, pimpinan umum media “Suara Anak Negeri”

–

Saumlaki, 21 April 2026 — Sebuah perjalanan panjang penuh iman, pengabdian, dan cinta kasih dirayakan hari ini. P. Lambertus Somar, MSC, genap merayakan 62 tahun tahbisan imamatnya sebagai seorang presbiter dalam Gereja Katolik sekaligus anggota Kongregasi Misionaris Hati Kudus Yesus (MSC). Ia bukan hanya seorang imam, tetapi juga saksi hidup dari kesetiaan panggilan yang melintasi zaman, generasi, dan batas geografis.

Ditahbiskan pada 21 April 1964 di Manado, P. Lambertus Somar tercatat sebagai imam pertama yang berasal dari Kepulauan Tanimbar, tepatnya dari Desa Awear Rumngewur, Fordata. Sebuah tonggak sejarah yang tidak hanya membanggakan tanah Duan Lolat/Kida Bela, tetapi juga menjadi inspirasi panggilan bagi banyak generasi muda di wilayah tersebut. Kini, pada usia imamatnya yang ke-62, beliau juga dikenal sebagai imam tertua dalam Tarekat MSC Provinsi Indonesia.

Kisah hidupnya berakar pada perjalanan keluarga yang sarat dedikasi. Ayahnya, Eusebius Somar, adalah seorang guru yang diutus pada masa pemerintahan Belanda ke Kampung Senam, Kaiburse, di Tanah Marind, Kabupaten Merauke. Di tanah perut bumi Papua itulah P. Lambertus Somar dilahirkan. Meski demikian, identitas kulturalnya tetap kuat tertanam sebagai putra asli Tanimbar Fordata—sebuah perpaduan antara misi pendidikan, iman, dan warisan leluhur yang membentuk karakter pelayanannya.

Lebih dari sekadar menjalankan tugas pastoral, P. Lambertus Somar juga meninggalkan jejak konkret sebagai bentuk cintanya terhadap tarekat MSC dan tanah kelahirannya. Salah satu warisan pentingnya adalah pembangunan Biara MSC Urayana di Saumlaki. Biara ini menjadi rumah rohani bagi para imam MSC, tempat bernaung, berdoa, dan merayakan Ekaristi sebagai sumber kekuatan dalam menjalani karya pelayanan.

Biara tersebut juga memiliki peran penting sebagai ruang pembinaan spiritualitas Hati Kudus Yesus, yang menjadi inti karisma MSC. Dari tempat ini, nilai-nilai kasih, pengorbanan, dan pelayanan terus ditransmisikan kepada umat Katolik di Tanimbar. Tidak hanya itu, Biara MSC Urayana juga menjadi tempat penuh makna bagi para imam lansia yang telah menyelesaikan masa tugas aktifnya. Dalam suasana persaudaraan, kasih, dan damai, mereka menikmati masa tua dengan sukacita, sembari tetap menjadi sumber inspirasi bagi para imam muda yang sedang berkarya.

Dedikasi panjang P. Lambertus Somar menjadi simbol kesinambungan misi Gereja: dari para misionaris awal hingga generasi penerus. Dalam konteks sejarah, kehadiran para misionaris MSC di Tanimbar, seperti P. Mathias Neyens MSC sebagai penjelajah pertama, menjadi fondasi yang kini dilanjutkan dan diperkokoh oleh figur-figur seperti P. Lambertus.

Momentum 62 tahun imamat ini bukan hanya perayaan personal, tetapi juga perayaan iman komunitas. Ia menjadi cermin dari kesetiaan yang tidak lekang oleh waktu—bahwa panggilan imamat bukan sekadar status, melainkan jalan hidup yang terus diperjuangkan dalam kerendahan hati dan pengorbanan.

Ucapan syukur dan terima kasih mengalir dari berbagai pihak—umat, sesama imam, hingga keluarga besar—atas pengabdian yang telah diberikan. Dalam ungkapan lokal yang sarat makna, terselip doa dan harapan: “Ubilaa norang ita ditinemun, Ratu nberkat kit monuk dedesar.” Sebuah harapan agar berkat Tuhan senantiasa melimpah dalam perjalanan hidup sang yubilaris.

Perayaan ini juga diiringi dengan kenangan visual yang menggambarkan perjalanan hidup dan karya beliau: mulai dari Gereja Sofyanin, Gereja Awear Rumngewur, hingga suasana Biara MSC Saumlaki yang menjadi pusat kehidupan rohani. Ada pula potret kebersamaan para imam MSC di Merauke, kunjungan persaudaraan di Fordata, serta panorama Pantai Kelaan Larat di Selat Worafruan yang menjadi saksi bisu akar budaya dan iman yang menyatu dalam hidupnya.

P. Lambertus Somar MSC bukan hanya seorang imam, tetapi juga warisan hidup Gereja di tanah Tanimbar dan Indonesia. Dalam kesederhanaannya, ia mengajarkan bahwa kesetiaan kecil yang dijalani setiap hari mampu membentuk sejarah besar.

Salve.

Editor: Paulus Laratmase

–

BIAK, 19 April 2026 – Penutupan Musabaqah Tilawatil Qur’an (MTQ) ke-31 Kabupaten Biak Numfor berlangsung khidmat, penuh makna, dan sarat pesan moral di Masjid Baiturrahman Biak, Minggu malam (19/4). Kegiatan yang telah berlangsung selama beberapa hari ini tidak hanya menjadi ajang perlombaan seni baca Al-Qur’an, tetapi juga menjadi ruang spiritual yang mempererat persaudaraan lintas elemen masyarakat di Tanah Papua.

Acara penutupan secara resmi dilakukan oleh Bupati Biak Numfor, Markus Mansnembra, SH., M.M, yang diwakili oleh Pelaksana Tugas Sekretaris Daerah, Zakarias Mailoa, ST., M.M. Turut hadir dalam kesempatan tersebut Ketua DPRK Biak Numfor, unsur Forum Koordinasi Pimpinan Daerah (Forkopimda), pimpinan TNI/Polri, tokoh agama, akademisi, pimpinan lembaga vertikal, serta berbagai unsur masyarakat lainnya.

Dalam sambutan tertulis Bupati Biak Numfor, Markus Mansnembra, yang dibacakan dalam acara ini, disampaikan pesan mendalam tentang pentingnya MTQ sebagai bagian dari pembangunan spiritual masyarakat.

“MTQ bukan saja ajang perlombaan, tetapi merupakan wahana untuk memperkuat keimanan dan menanamkan kecintaan kita terhadap Al-Qur’an sebagai pedoman hidup. Dari sinilah kita berharap lahir generasi Qur’ani yang tidak hanya mampu membaca Al-Qur’an dengan baik, tetapi juga memahami dan mengamalkannya dalam kehidupan sehari-hari,” ujar Markus Mansnembra.

Lebih lanjut, Bupati menekankan bahwa Tanah Papua, khususnya Biak Numfor, adalah daerah yang kaya akan nilai-nilai budaya, adat, dan semangat persaudaraan. Oleh karena itu, nilai-nilai Al-Qur’an harus menjadi fondasi dalam menjaga harmoni di tengah keberagaman tersebut.

“Kita hidup di tanah Papua yang diberkati, tanah yang kaya akan budaya dan nilai persaudaraan. Karena itu, kita harus terus menjaga kebersamaan dalam keberagaman, saling menghargai, dan hidup damai dengan penuh sukacita,” lanjutnya.

Pelaksanaan MTQ XXXI ini dinilai sukses berkat kerja keras panitia, Dewan Hakim, serta dukungan seluruh pihak. Pemerintah daerah memberikan apresiasi tinggi atas dedikasi semua pihak yang telah berkontribusi sehingga kegiatan dapat berjalan dengan lancar dan penuh hikmah.

Kepada para peserta, Bupati menyampaikan ucapan selamat kepada para juara yang telah menunjukkan kemampuan terbaiknya. Ia juga memberikan motivasi kepada seluruh peserta agar menjadikan pengalaman ini sebagai bagian dari proses pembelajaran.

“Bagi yang meraih juara, jadikan prestasi ini sebagai motivasi untuk terus meningkatkan kemampuan dan membawa nama daerah ke tingkat yang lebih tinggi. Dan bagi yang belum berhasil, jangan berkecil hati. Yang terpenting adalah semangat untuk terus belajar dan mengamalkan nilai-nilai Al-Qur’an dalam kehidupan kita,” tegasnya.

Dalam sambutannya, Bupati juga mendorong peran aktif Lembaga Pengembangan Tilawatil Qur’an (LPTQ) untuk terus melakukan pembinaan berkelanjutan. Hal ini dinilai penting guna melahirkan generasi muda Papua yang tidak hanya cakap secara religius, tetapi juga berkarakter kuat dan berkontribusi bagi pembangunan daerah.

Momentum penutupan MTQ ini juga dirangkaikan dengan pelepasan kafilah Kabupaten Biak Numfor yang akan mengikuti MTQ tingkat Provinsi Papua di Sentani, Kabupaten Jayapura. Kepada para peserta yang terpilih, Bupati berpesan agar menjaga kesehatan, kekompakan, serta membawa nama baik daerah dengan penuh tanggung jawab.

“Kami semua masyarakat Biak Numfor mendoakan agar kafilah yang berangkat dapat meraih hasil terbaik dan mengharumkan nama daerah, baik di tingkat provinsi maupun nasional. Pergilah dengan semangat, dan kembalilah dengan kebanggaan,” pesan Markus Mansnembra.

Penutupan MTQ XXXI ini menjadi penegas bahwa syiar Al-Qur’an terus hidup dan berkembang di Tanah Papua. Lebih dari sekadar kompetisi, MTQ telah menjadi sarana pembinaan umat, penguatan nilai spiritual, serta perekat persatuan dalam keberagaman.

Dengan berakhirnya kegiatan ini, harapan besar pun disematkan kepada generasi muda Biak Numfor untuk terus menjadikan Al-Qur’an sebagai sumber inspirasi dalam membangun kehidupan yang damai, bermartabat, dan berkeadaban di masa depan.

–

Ada kalanya sebuah khotbah tidak lagi berhenti sebagai homili liturgis yang damai di dalam tembok gereja, melainkan bermutasi menjadi peristiwa sosial yang menggetarkan ruang publik. Ia menyeberang dengan cepat dari kesakralan altar ke profanitas media sosial, dari kelembutan bahasa pastoral ke kerasnya bahasa konflik. Yang tersisa dari transisi ruang ini bukan sekadar isi pidato keagamaan yang diperdebatkan secara teologis, melainkan jejak-jejak kuasa yang saling bergesekan, rasa terluka yang kembali menganga, kegelisahan kolektif umat, dan pertanyaan moral yang jauh lebih masif daripada satu frasa yang memantik kontroversi itu sendiri.

Dalam kasus khotbah Uskup Agung Merauke yang belakangan memantik protes luas, kita sejatinya tidak sedang berhadapan dengan persoalan miskomunikasi belaka. Lebih jauh dan lebih dalam dari itu, kita sedang dihadapkan pada krisis multidimensional: krisis daya dengar Gereja sebagai institusi keagamaan, krisis kepekaan pedagogis dan pastoral terhadap luka sosial masyarakat Papua, serta krisis dalam cara kita membaca ruang publik digital yang kian gaduh, reaktif, namun kerap kali berujung pada kedangkalan makna.

Esai ini hadir sebagai sebuah ruang dialog sekaligus tanggapan ekstensif terhadap diskursus yang telah dibuka oleh Saudara Wensislaus Fatubun dalam artikelnya bertajuk “Ruang Arus yang Tak Henti Berperang dan Transnasional”. Analisis Fatubun memberikan pijakan awal yang esensial mengenai bagaimana jaringan komunikasi modern mendisrupsi otoritas tradisional. Namun, tulisan ini tidak ingin berhenti pada analisis media dan jaringan semata, apalagi jatuh ke dalam dua ekstrem kutub yang sama-sama berbahaya dan miskin secara intelektual. Ekstrem pertama adalah membela mimbar secara membuta, seolah-olah jabatan hierarkis dan tahbisan gerejawi membebaskan seorang gembala dari segala bentuk kritik atau koreksi publik. Ekstrem kedua adalah menganggap setiap pernyataan uskup pasti mengandung intensi penindasan hanya karena ia memegang otoritas institusional. Kedua sikap tersebut mereduksi kompleksitas persoalan.

Yang sangat kita perlukan saat ini adalah keberanian intelektual dan kejujuran moral untuk mendedah persoalan ini secara komprehensif melalui lensa filosofis, etis, teologis, psiko-sosio-antropologis, dan praksis pastoral yang edukatif. Di titik simpul inilah, kegaduhan di sekitar khotbah tersebut dapat dibaca bukan sekadar sebagai perang komentar di dunia maya, melainkan sebagai cermin pantul dari struktur ketegangan historis yang jauh lebih dalam di Tanah Papua: tegangan antara kuasa institusi dan kesaksian iman, antara simbol agama dan kenyataan sosiologis, antara bahasa surgawi dan penderitaan rakyat, antara pusat kekuasaan dan pinggiran marginal, serta antara ruang yang dikuduskan dan tubuh sosial yang terluka parah.

Membaca Ulang “Ruang Arus” dalam Lanskap Ketimpangan Papua

Secara filosofis dan sosiologis, peristiwa yang bermula dari mimbar ini menegaskan satu aksioma fundamental: kata-kata tidak pernah mewujud dalam ruang yang hampa dan netral. Merujuk pada analisis Wensislaus Fatubun yang meminjam kerangka pemikiran Manuel Castells tentang masyarakat jaringan (network society), kita melihat bahwa khotbah tersebut dengan cepat bertransformasi menjadi peristiwa lintas batas (Fatubun, 2026). Castells (2010) dengan sangat presisi menjelaskan bagaimana “ruang arus” (space of flows) mendikte logika spasial masyarakat kontemporer. Dalam ruang arus ini, informasi beredar dalam hitungan detik, melampaui hambatan geografis gunung dan lembah Papua, meruntuhkan batas-batas paroki, dan membentuk opini publik secara simultan di berbagai belahan dunia.

Khotbah seorang uskup yang terekam gawai kini tidak lagi menjadi konsumsi eksklusif umat yang hadir secara fisik di bangku gereja, melainkan terlempar ke dalam arena digital yang tanpa ampun. Namun, gagasan Castells mengenai ruang arus ini tidak boleh kita terima secara naif dan mentah-mentah. Reduksi realitas Papua menjadi sekadar aliran informasi digital yang mengalir bebas memiliki risiko epistemologis yang fatal: kita dapat mengabaikan dimensi material dan eksistensial yang sesungguhnya menjadi akar konflik. Di balik lalu lintas bita dan piksel di media sosial, terdapat realitas fisik yang berdarah: perebutan tanah ulayat, tubuh-tubuh yang direpresi, sejarah kolonialisme yang belum selesai, dan ketimpangan struktural yang terus mereproduksi pengalaman penderitaan orang Papua.

Oleh karena itu, “ruang arus” dalam konteks Papua bukanlah sekadar arena komunikasi yang egaliter, melainkan sebuah arena kontestasi kuasa yang berdarah-darah. Ia adalah ruang yang sama sekali tidak netral, melainkan dipenuhi oleh asimetri yang tajam dalam hal akses teknologi, legitimasi berbicara, dan representasi politik. Dalam lanskap yang timpang seperti ini, kata-kata seorang pemegang otoritas tidak hanya dibaca sebagai pesan moral atau nasihat bapak kepada anak, tetapi dibaca sebagai sebuah tindakan kuasa yang mengintervensi ruang batin masyarakat yang sudah sarat dengan ketegangan historis. Media sosial bertindak sebagai akselerator yang melipatgandakan dampak kuasa tersebut, mengubah satu kalimat menjadi gelombang kejut yang meresonansi trauma masa lalu.

Kuasa Kata dan Daya Performatif dalam Horizon Filsafat Bahasa

Untuk memahami mengapa satu frasa dalam khotbah dapat memicu ledakan sosial, kita perlu meminjam perangkat analisis dari filsafat bahasa analitik. J. L. Austin (1962), melalui mahakaryanya How to Do Things with Words, telah mendekonstruksi pandangan klasik yang menganggap bahasa sekadar alat untuk mendeskripsikan kenyataan (ujaran konstatif). Austin memperkenalkan konsep daya performatif: bahwa ketika kita mengucapkan sesuatu, kita pada saat yang sama sedang melakukan sesuatu (ujaran performatif). Bahasa bukan sekadar cermin realitas, melainkan alat pembentuk, pengubah, dan pencipta realitas itu sendiri.

Dalam kerangka teori tindak tutur (speech act theory) Austin, ujaran memiliki tiga dimensi: lokusi (tindakan mengucapkan kata-kata), ilokusi (tindakan yang dilakukan dalam mengucapkan sesuatu, seperti berjanji, mengancam, atau menghukum), dan perlokusi (efek atau dampak psikologis dari ucapan tersebut terhadap pendengarnya). Ketika seorang Uskup Agung—yang secara teologis dan kanonik diyakini sebagai pewaris takhta para rasul dan wakil Kristus di keuskupannya—berbicara, ujarannya tidak pernah berhenti pada level lokusi. Kata-katanya dipersenjatai dengan otoritas simbolik yang masif (Austin, 1962).

Ketika otoritas gerejawi mengucapkan frasa yang bernada kutukan atau ancaman hukuman ilahi seperti “Tuhan akan membinasakan mereka,” ujaran tersebut memiliki daya ilokusi sebagai sebuah penghakiman tertinggi. Efek perlokusinya di tengah masyarakat adat Papua yang religius dan sekaligus menyimpan memori kolektif akan kekerasan struktural sangatlah destruktif. Kata-kata itu melukai relung batin, menciptakan alienasi, dan melahirkan teror psikologis. Khotbah tersebut membentuk horizon makna yang baru, menggerakkan afeksi publik menuju polarisasi, dan memicu tindakan protes kolektif. Filsafat bahasa mengajarkan kepada kita bahwa bagi mereka yang tidak memiliki senjata dan kuasa politik, bahasa adalah benteng pertahanan terakhir. Dan ketika bahasa iman digunakan untuk menghakimi alih-alih merangkul, benteng pertahanan umat yang paling rapuh pun ikut runtuh.

Teologi Kesucian vs Teologi Inkarnasi: Menghadirkan Wajah Allah yang Terluka

Secara teologis, penegasan tentang kesucian Gereja dan kesakralan ruang ibadah tentu saja memiliki legitimasi dogmatis yang sangat kuat. Altar adalah ruang perjumpaan yang kudus antara manusia dan Sang Pencipta. Namun, teologi kesucian yang autentik tidak pernah dapat dipisahkan apalagi dipertentangkan dengan teologi inkarnasi. Inti dari kekristenan adalah dogma bahwa Allah yang Mahakudus dan tak tersentuh itu bersedia turun, mengosongkan diri-Nya (kenosis), dan hadir secara nyata dalam lipatan sejarah manusia yang kotor, fana, dan terluka (Yohanes 1:14).

Dalam tradisi profetik Perjanjian Lama, para nabi secara radikal membongkar kemunafikan ritus keagamaan yang mengabaikan keadilan sosial. Nabi Amos, misalnya, menyuarakan penolakan Allah yang sangat keras terhadap ibadah, nyanyian, dan kurban yang tidak dibarengi dengan praksis pembebasan: “Aku membenci, Aku menghinakan perayaanmu… Biarlah keadilan bergulung-gulung seperti air dan kebenaran seperti sungai yang selalu mengalir” (Amos 5:21–24). Kesucian altar tidak memiliki makna keselamatan jika umat yang berlutut di hadapannya adalah korban penindasan yang hak-haknya diabaikan.

Ketika kesucian institusi Gereja ditegaskan melalui bahasa yang berpotensi mengancam atau menyingkirkan kelompok marginal, maka telah terjadi sebuah distorsi teologis yang serius. Kesucian berubah fungsinya dari sebuah ruang perjumpaan yang mendamaikan menjadi instrumen eksklusi yang memisahkan “yang murni” dan “yang cemar”. Dalam konteks ini, kritik biblis menjadi sangat tajam dan relevan: Yesus dari Nazaret secara konsisten mengkritik kaum Farisi dan ahli Taurat yang sangat menjaga detail hukum kesucian ritual namun mengabaikan esensi hukum Taurat, yakni keadilan, belas kasih, dan kesetiaan (Matius 23:23). Gereja yang setia kepada teladan Kristus dipanggil tidak hanya untuk menjaga agar taplak altar tetap putih bersih, tetapi juga terpanggil untuk melindungi, merawat, dan membasuh kaki manusia-manusia Papua yang datang membawa luka sejarah, tangisan protes, dan pertanyaan-pertanyaan teodise yang menuntut jawaban.

Lebih jauh lagi, penggunaan diksi hukuman apokaliptik dalam konteks masyarakat yang sedang dikepung oleh konflik sosial yang tajam memiliki risiko teologis dan sosiologis yang mematikan. Bahasa tersebut dapat ditafsirkan sebagai legitimasi simbolik terhadap kekerasan negara atau aparat keamanan terhadap warganya sendiri. Paus Benediktus XVI dalam ensiklik Caritas in Veritate secara brilian mengingatkan bahwa teologi yang sehat dan praksis menggereja yang autentik harus selalu beroperasi dalam dialektika yang ketat antara kebenaran (veritas) dan kasih (caritas) (Benedict XVI, 2009). Kebenaran tanpa kasih adalah kekejaman doktrinal, sementara kasih tanpa kebenaran adalah sentimentalisme yang buta. Ketika bahasa pewartaan iman kehilangan elemen empati, ia tidak lagi terdengar sebagai Evangelium (Kabar Baik yang membebaskan), melainkan berubah wujud menjadi beban moral dan palu godam bagi masyarakat yang sudah kehabisan napas menanggung penderitaan.

Papua sebagai Tubuh Sosial yang Terluka: Tinjauan Psiko-Sosio-Antropologis

Perspektif teologis dan filosofis saja tidak cukup jika tidak dibumikan dalam realitas konkret masyarakat Papua. Mengurai konflik wacana ini mengharuskan kita memakai pisau analisis psiko-sosio-antropologis. Kemarahan dan protes publik Papua terhadap khotbah uskup tersebut sama sekali tidak dapat dilepaskan dari memori kolektif dan pengalaman historis panjang yang membekas pada tubuh sosial masyarakat Papua.

Lembaga Ilmu Pengetahuan Indonesia (LIPI), melalui kajian monumentalnya Papua Road Map, telah secara komprehensif memetakan empat akar masalah utama di Papua: marjinalisasi dan efek diskriminatif terhadap penduduk asli Papua akibat pembangunan; kegagalan paradigma pembangunan yang sentralistik; kontradiksi sejarah dan konstruksi identitas politik; serta masalah pelanggaran hak asasi manusia yang tidak pernah diselesaikan secara berkeadilan (Widjojo et al., 2009). Empat lapis persoalan ini telah memahat sebuah trauma struktural yang mendalam. Masyarakat asli Papua merasa tersingkir di tanah leluhurnya sendiri, teralienasi oleh sistem pendidikan dan ekonomi, serta senantiasa diintai oleh represi aparat bersenjata.

Dalam ekuilibrium sosial yang sangat rapuh ini, kesadaran kolektif orang Papua menjadi sangat sensitif terhadap segala bentuk intervensi yang mewakili “simbol-simbol kuasa” dari luar, termasuk otoritas agama yang berbasis di luar kultur mereka. Respons keras terhadap khotbah Uskup Agung Merauke bukanlah sebuah reaksi emosional yang spontan, buta, dan berdiri sendiri, melainkan letupan katarsis dari rasa frustrasi kumulatif terhadap institusi-institusi yang dianggap gagal melindungi hak hidup mereka. Media sosial hanyalah fasilitator yang mempercepat artikulasi ekspresi luka tersebut ke panggung nasional dan global.

Namun, seperti yang diperingatkan oleh Cottle (2011) dalam kajiannya tentang protes transnasional dan media, logika algoritma media sosial cenderung memperdalam polarisasi. Ketika video khotbah dipotong, kutipan-kutipan dirangkai di luar konteks utuhnya, dan meme bermuatan politis diproduksi secara massal, emosi publik bergerak jauh lebih cepat mengalahkan nalar kritis dan kehati-hatian etis. Di sinilah ruang arus menunjukkan wajah dominatifnya: ia mengaburkan batas antara kritik yang membangun dan pembunuhan karakter.

Krisis ini juga menyingkap persoalan antropologis terkait kepemimpinan kultural. Dalam ontologi masyarakat adat Papua, seorang pemimpin (baik itu Ondoafi, Kepala Suku, maupun Uskup) tidak hanya memperoleh legitimasi dari secarik Surat Keputusan atau dekrit pengangkatan dari otoritas pusat (Vatikan). Legitimasi yang sejati lahir dari kemampuannya membaca denyut nadi sosiologis umat, kesediaannya membaur dengan struktur kultural setempat, dan kemampuannya untuk berbaur dengan lumpur penderitaan rakyat. Ketika hierarki Gereja menampilkan gaya kepemimpinan yang berjarak, birokratis, dan tidak membumi dalam kosmologi adat Papua, krisis legitimasi pastoral menjadi suatu keniscayaan historis yang tak dapat ditolak.

Dinamika Protes, Politik Identitas, dan Etika Diskursus Publik

Gelombang protes yang dipelopori oleh tokoh seperti Saudara Soleman Itlay dan elemen masyarakat sipil lainnya harus dibaca secara arif menggunakan kerangka etika diskursus publik. Dalam masyarakat demokratis yang sehat, protes, demonstrasi, dan kritik terbuka adalah pengejawantahan kewajiban moral dari warga negara yang waras (Habermas, 1996). Di Tanah Papua, di mana institusi formal, dewan perwakilan, dan lembaga peradilan sering kali dirasakan impoten dan tidak merepresentasikan suara rakyat bawah, protes jalanan maupun protes digital menjelma menjadi saluran artikulasi politik dan bahasa terakhir orang-orang kecil.

Kendati demikian, dukungan kita terhadap kebebasan berekspresi tidak boleh membuat kita kehilangan sikap kritis. Sebuah protes tidak secara ontologis kebal dari kesesatan berpikir. Tuntutan-tuntutan yang sangat sarat dengan muatan politik identitas—misalnya, narasi eksklusivitas yang secara tersirat maupun tersurat menyuarakan bahwa posisi Uskup Papua harus mutlak diduduki oleh Orang Asli Papua (OAP) dari etnis tertentu—perlu diuji secara dialektis. Identitas kultural memang krusial untuk memastikan kepekaan lokal, namun mereduksi kualifikasi kepemimpinan gerejawi murni pada urusan biologi dan genetik adalah sebuah bentuk determinisme moral yang regresif. Kepekaan pastoral, empati sosiologis, dan keberanian profetik seorang gembala tidak lahir dari warna kulit atau garis keturunan, melainkan dari kedalaman spiritualitas inkarnatoris dan intensitas praksis perjumpaannya dengan umat yang menderita. Gereja itu sifatnya katolik yang berarti universal; pengotakan berdasarkan suku yang berlebihan justru dapat mencederai hakikat universalitas itu sendiri.

Pada sisi kutub yang lain, tanggapan reaksioner yang diberikan oleh tokoh seperti Pastor Roy Sugianto, yang dengan cepat melontarkan tudingan adanya rasisme terselubung atau sentimen separatisme di balik kritik publik terhadap uskup, sama-sama problematik dan kontraproduktif. Dalam teori tindakan komunikatif Jürgen Habermas (1996), ruang publik yang rasional (rational public sphere) hanya dapat terwujud jika setiap aktor mengedepankan argumentasi yang valid, jujur, dan berorientasi pada pencapaian konsensus pemahaman, bukan pada dominasi paksaan. Tudingan “rasisme” yang dilemparkan secara prematur dan tanpa pembuktian justru berfungsi sebagai mekanisme pembungkaman (silencing mechanism). Ia tidak membuka ruang dialog yang mencerahkan, melainkan sebuah delegitimasi terhadap hakikat penderitaan orang Papua. Menstigma suara kritis umat Papua sebagai “rasisme terbalik” adalah sebuah kemalasan intelektual yang mengabaikan sejarah panjang asimetri kuasa yang membentuk relasi Papua-Jakarta.

Di antara kedua ekstrem ini, posisi kaum moderat, termasuk penulis yang senantiasa mencoba berdiri di tengah untuk menjadi jembatan rekonsiliasi juga bukannya tanpa cela. Dalam ranah etika sosial yang diwarnai oleh ketimpangan struktural yang tajam, posisi moderat yang mengagungkan “netralitas” tanpa keberpihakan yang jelas pada korban sering kali hanya bertindak sebagai pelumas bagi lestarinya status quo penindasan. Netralitas dalam situasi ketidakadilan struktural bukanlah sebuah pencapaian etis yang mulia; ia tak lebih dari posisi aman yang kompromistis. Oleh karena itu, keberanian moral dari seorang cendekiawan, teolog, maupun pemimpin agama tidak terletak pada kemampuan merangkai kata-kata manis yang tak menyinggung siapa pun, melainkan pada ketegasannya menamai ketidakadilan secara presisi dan objektif, sambil tetap menjaga kesantunan dan kedewasaan pedagogi bahasa.

Ambivalensi Pembangunan dan Panggilan Ekologis Gereja di Tanah Adat

Satu dimensi krusial yang tidak boleh luput dari bedah analisis ini adalah irisan antara Gereja, negara, dan proyek pembangunan kapitalistik di Papua. Kritik umat terhadap Uskup Agung Merauke sering kali berkelindan dengan kekhawatiran yang sah mengenai posisi dan keterlibatan Gereja di hadapan mega-proyek ekstraktif, perluasan investasi perkebunan, dan program ketahanan pangan nasional Food Estate yang merambah hutan-hutan adat Papua Selatan.

Gereja Katolik, melalui Konsili Vatikan II dalam konstitusi pastoral Gaudium et Spes, secara definitif menggariskan bahwa kegembiraan dan harapan, duka dan kecemasan orang-orang zaman ini, terutama kaum miskin dan menderita, adalah juga duka dan kecemasan murid-murid Kristus (Vatican Council II, 1965). Mandat ini mewajibkan Gereja untuk senantiasa menguji setiap proyek pembangunan secara kritis menggunakan tolok ukur martabat manusia.

Pembangunan itu sendiri secara empiris tidak pernah berwajah netral. Di Papua, pembangunan sering kali bermuka ganda: di satu sisi menjanjikan modernisasi infrastruktur, namun di sisi lain beroperasi layaknya mesin raksasa yang menggusur hak ulayat, merusak keseimbangan ekologis, dan meminggirkan penduduk pribumi. Jika institusi Gereja kehilangan sikap kritisnya, terlalu mudah terpesona dengan retorika pembangunan negara, atau lebih buruk lagi, memposisikan dirinya sekadar sebagai “mitra strategis pelaksana proyek” yang meredam resistensi masyarakat adat demi kelancaran investasi, maka Gereja telah kehilangan jiwa pastoralnya yang paling elementer.

Gereja dipanggil untuk berdiri di garis depan teologi ekologis: membela kelestarian tanah Papua bukan sekadar sebagai aset ekonomi yang bisa dikonversi menjadi rupiah, tetapi membela tanah sebagai Mama—sebagai rahim kehidupan tempat kosmologi, mitos, pangan, dan identitas orang Papua dipertaruhkan. Jika khotbah gereja lebih fasih menggunakan bahasa proyek pemerintah daripada menyuarakan ratapan hutan sagu yang ditebang, maka krisis kepercayaan dari umat hanyalah persoalan waktu untuk meledak.

Mengkritisi Jaringan dan Bias Transnasional

Terkait dengan kerangka sosiologi media, gagasan Wensislaus Fatubun yang mengelaborasi fenomena protes transnasional berdasarkan studi Simon Cottle memang menyumbangkan perspektif yang bernilai. Cottle (2011) menunjukkan bagaimana gerakan masyarakat sipil lokal mampu memanfaatkan infrastruktur komunikasi global untuk menekan rezim lokal. Jaringan internasional dan platform digital memberikan panggung (megaphone) bagi kelompok minoritas yang akses komunikasinya disumbat oleh aparatur negara.

Namun, glorifikasi terhadap kekuatan jaringan transnasional ini juga mengandung titik buta (blind spot) yang harus kita kritisi. Jaringan teknologi digital, sehebat apa pun jangkauannya, tidak akan secara otomatis dan mekanis menghasilkan keadilan substantif (Castells, 2010). Algoritma media sosial dirancang untuk mengkapitalisasi kemarahan dan sentimen demi engagement, bukan untuk menghasilkan resolusi konflik yang bijaksana.

Di dalam “ruang arus” transnasional ini, ketimpangan kekuasaan tetap eksis dan bahkan bereproduksi dalam bentuk yang baru. Tidak semua aktor Papua memiliki modal sosial, kultural, dan bahasa yang memadai untuk menjangkau simpati komunitas global. Para elit kelas menengah perkotaan dan aktivis diaspora tentu memiliki kecakapan untuk membingkai narasi (framing) secara canggih di media internasional, namun kita tidak boleh lupa pada ribuan pengungsi internal (IDPs) di Nduga, Intan Jaya, atau Maybrat yang suaranya tidak pernah masuk ke dalam trending topic X karena mereka sedang sibuk bertahan hidup di hutan belantara.

Maka, analisis mengenai konflik gereja dan media di Papua ini tidak boleh berhenti pada eforia kerangka teoretis masyarakat jaringan semata. Kita harus melampaui analisis teknologis tersebut dengan pendekatan multidisipliner yang mengintegrasikan secara utuh dimensi struktural-ekonomi, rekam jejak historis, dan imperatif moral-teologis. Tanpa kemampuan integrasi ini, para akademisi, pemerhati Papua, dan para pembuat kebijakan hanya akan selalu tergoda membaca riak buih di permukaan konflik tanpa pernah memiliki nyali untuk menyelam dan menyentuh akar karang persoalan yang menggores lambung perahu peradaban Papua. Ruang digital memfasilitasi percepatan pertarungan wacana secara eksponensial, namun luka dan darah yang dipertaruhkan dalam wacana itu umurnya jauh lebih tua daripada seluruh teknologi platform silikon yang hari ini kita dewakan.

Menuju Pertobatan Institusional dan Praksis Pastoral yang Mengakar

Situasi krisis yang lahir dari mimbar ini menuntut jawaban yang melampaui sekadar penerbitan surat klarifikasi formal, rilis pers kehumasan, atau permohonan maaf yang diatur sedemikian rupa secara protokoler. Apa yang mendesak untuk diwujudkan adalah sebuah pertobatan institusional—sebuah proses metanoia di mana Gereja sebagai institusi raksasa berani menundukkan kepala, mengkalibrasi ulang orientasi pelayanannya, dan merekonstruksi kembali pendekatan pedagogis dan pastoralnya terhadap masyarakat adat Papua.

Dalam rangka mewujudkan pertobatan institusional tersebut, setidaknya ada empat transformasi mendasar yang harus segera dieksekusi:

Pertama, Mengembangkan Budaya Mendengar yang Autentik (Pedagogi Telinga). Institusi keagamaan yang terbiasa memegang monopoli kebenaran pengajaran (magisterium) sering kali mengalami atrofi atau kelumpuhan pada kemampuan mendengarnya. Gereja harus bertransformasi dari sekadar institusi yang “merasa tahu apa yang terbaik untuk umat” menjadi komunitas belajar yang bersedia dididik oleh penderitaan umatnya sendiri. Ini menuntut penerapan metode pastoral yang partisipatoris, di mana narasi, keluh kesah, dan kearifan lokal masyarakat adat serta kelompok rentan didengar tidak sebagai gangguan tata tertib, tetapi sebagai wahyu ilahi yang berbicara melalui sejarah.

Kedua, Menjaga Jarak Kritis Jarak Etis terhadap Kekuasaan Kapital dan Negara. Kolaborasi Gereja dengan pemerintah untuk memajukan pendidikan dan kesehatan di Papua adalah hal yang mulia, tetapi kedekatan ini tidak boleh melunturkan independensi kenabian Gereja. Keterlibatan dalam program pembangunan apa pun tidak boleh mengorbankan panggilan fundamental Gereja Katolik untuk membela martabat manusia secara utuh (Vatican Council II, 1965). Prinsip otonomi Gereja dalam menyuarakan pelanggaran HAM dan eksploitasi ekologi bukanlah sekadar ornamen pemanis doktrinal, melainkan tuntutan imperatif historis yang akan ditagih oleh pengadilan sejarah masa depan.

Ketiga, Pembaruan Pedagogi Komunikasi dan Bahasa Pastoral. Gereja perlu merombak radikal cara komunikasinya. Bahasa yang bernuansa menghakimi, menuntut, dan mendominasi (top-down) harus segera digantikan dengan bahasa dialogis yang menyembuhkan, mendidik, dan membangun karakter kemandirian umat (bottom-up). Komunikasi gerejawi yang ideal bukanlah sekadar proses transfer doktrin ortodoks dari altar ke bangku umat, melainkan sebuah praksis edukasi cinta kasih dan kerja sama kemanusiaan. Dalam ruang publik kontemporer yang sangat sensitif dan rentan terhadap manipulasi, cara seorang gembala menyampaikan gagasannya (nada suara, bahasa tubuh, empati kultural) sering kali jauh lebih menentukan tingkat penerimaan umat ketimbang substansi teologis dari argumentasi itu sendiri.

Keempat, Membudayakan Etika Dialog yang Dewasa bagi Semua Pihak. Tanggung jawab moral tidak hanya berada di pundak institusi Gereja. Seluruh aktor sosial—baik pengkritik progresif maupun pembela konservatif—dituntut untuk mendewasakan nalar komunikasinya. Tokoh-tokoh pengkritik seperti Saudara Soleman Itlay perlu secara mawas diri menjaga agar kritik-kritik struktural yang sah tidak terpeleset atau tereduksi menjadi absolutisasi identitas kesukuan yang rasis. Pada saat yang sama, pembela institusi seperti Pastor Roy Sugianto harus belajar berbesar hati menerima kenyataan bahwa mengaminkan serta memberi ruang pada teriakan luka orang Papua sama sekali tidak bermakna melecehkan martabat seorang uskup. Sebaliknya, saya, jika ingin menempatkan diskursus intelektual ini sebagai jembatan epistemologis yang sesungguhnya, harus jauh lebih berani menelanjangi relasi kuasa secara transparan, empiris, dan jujur—bukan hanya sibuk menjadi “polisi lalu lintas” yang mengatur kesopanan nada percakapan semata. Dan pada akhirnya, bagi Yang Mulia Uskup Agung Merauke itu sendiri, peristiwa ini adalah panggilan rahmat untuk mendemonstrasikan bahwa esensi tertinggi dari seorang gembala bukanlah pada kemampuannya menyusun apologi untuk membenarkan maksud hatinya, melainkan pada kebesaran jiwanya untuk memeluk erat luka-luka umat yang secara tidak sengaja telah tergores oleh kata-katanya.

Penutup: Gereja yang Dewasa adalah Gereja yang Mau Dikoreksi

Sebagai konklusi dari seluruh diskursus filosofis, sosiologis, teologis, dan pedagogis ini, peristiwa “khotbah yang menyeberang altar” ini menjadi sebuah alarm yang nyaring bagi kita semua. Ia memperingatkan dengan tegas bahwa kekuasaan sebesar apa pun, bahkan otoritas spiritual dan yurisdiksi sakramental sekalipun—apabila tidak dibalut dengan kerendahan hati yang paripurna, akan dengan sangat mudah berubah wujud menjadi batu sandungan yang memporak-porandakan kawanan domba.

Sebuah Gereja yang mencapai tahap kedewasaan spiritual dan institusional bukanlah Gereja yang secara arogan mengklaim dirinya infalibel dan selalu benar di setiap hembusan napasnya. Gereja yang dewasa adalah Ecclesia Semper Reformanda—Gereja yang terus-menerus mau memperbarui diri, Gereja yang memiliki kerentanan (vulnerability) untuk membuka diri, dan Gereja yang berani membiarkan dirinya dididik ulang oleh tamparan kritik dari realitas zaman dan rintihan rakyatnya.

Di atas bumi Papua—tanah yang kaya namun air matanya tak kunjung mengering ini, Gereja Katolik tidak dipanggil untuk mengukuhkan dirinya sebagai sebuah menara gading kekuasaan birokratis yang menjaga jarak sterilitas dari dinamika sosial politik umatnya. Gereja dipanggil untuk secara radikal menghadirkan dirinya sebagai sebuah komunitas peziarah yang berpeluh dan berjalan tertatih bersama umat menuju pembebasan yang nyata. Dalam lanskap yang dipenuhi oleh parut luka sejarah sosial yang sebegitu dalam, setiap kata yang terucap dari mimbar dan altar harus terlebih dahulu ditimbang dengan timbangan akal budi, direnungkan dalam keheningan doa, dan dibasuh oleh kepekaan kultural.

Jika ada satu mata air kebijaksanaan utama yang bisa kita timba dari seluruh kepahitan peristiwa ini, maka kebijaksanaan itu termanifestasi dalam sebuah aksioma pastoral yang sangat sederhana namun menuntut laku hidup yang heroik: di tengah lautan luka dan kecurigaan yang membara, institusi Gereja mutlak harus mempraktikkan pedagogi kerendahan hati. Ia harus memilih secara sadar untuk memanjangkan telinga dan mendengar sebelum terburu-buru merangkai kata untuk berbicara; ia harus menajamkan akal budi untuk memahami sebelum melempar pasal-pasal untuk menilai; dan di atas segalanya, ia harus menyalurkan rahmat untuk mengasihi dan merawat sebelum mengangkat jari untuk menghakimi. Hanya dengan cara inilah, mimbar tidak lagi menjadi podium kekuasaan yang mengasingkan, melainkan kembali menjadi mata air kehidupan yang memulihkan martabat manusia Papua. (*)

Daftar Pustaka

Austin, J. L. (1962). How to Do Things with Words. Oxford University Press.

Benedict XVI. (2009). Caritas in Veritate. Libreria Editrice Vaticana.

Castells, M. (2010). The Rise of the Network Society (2nd ed.). Wiley-Blackwell.

Cottle, S. (2011). Transnational Protests and the Media. Peter Lang.

Fatubun, W. (2024). Ruang Arus yang Tak Henti Berperang dan Transnasional. Negeri News. https://negerinews.com/edukasi/ruang-arus-yang-tak-henti-berperang-dan-transnasional/

Habermas, J. (1996). Between Facts and Norms: Contributions to A Discourse Theory of Law and Democracy (W. Rehg, Trans.). MIT Press.

Vatican Council II. (1965). Gaudium et Spes: Pastoral Constitution on the Church in the Modern World. Libreria Editrice Vaticana.

Widjojo, M. S., Vonk, D. E., Hadiprayitno, I. I., & others. (2009). Papua Road Map: Negotiating the Past, Improving the Present and Securing the Future. LIPI Press.

–

Biak, 14 April 2026 — SANNews| Suasana haru menyelimuti halaman Gereja Katolik Santa Maria Biak pada Selasa pagi. Sebagian Umat Paroki Santa Maria  hadir untuk mengantar kepergian Pastor Laurensius Purwanto, SCJ, yang akan melanjutkan tugas baru sebagai Rektor Seminari Menengah di pusat Keuskupan Timika.

Setelah dua tahun melayani di Biak, Pastor Laurensius meninggalkan kesan mendalam bagi umat. Dalam ungkapan perpisahannya, ia menyampaikan rasa syukur atas kebersamaan yang telah terjalin. “Pengalaman yang hebat di sini, bisa bekerja sama dengan umat. Semua, baik yang positif maupun yang tidak menyenangkan, adalah bagian dari dinamika pelayanan yang kita persembahkan kepada Tuhan,” ujarnya dengan penuh ketenangan.

Menurutnya, pengalaman suka dan duka selama pelayanan bukanlah sesuatu yang harus dipertentangkan, melainkan proses yang mendewasakan iman. “Tidak menyenangkan dan menyenangkan itu relatif. Semua adalah proses untuk membentuk iman kita menjadi lebih matang,” tambahnya.

Sejak pagi hari, umat tampak datang ke gereja untuk memberikan penghormatan, wujud empati mereka bagi pastor paroki yang sudah dua tahun melayani. Setelah doa bersama dan pelepasan sederhana oleh Pastor Paroki yang baru, rombongan kemudian bergerak menuju bandara untuk mengantar Pastor Laurensius. Meski jadwal penerbangan sempat mengalami penundaan dari pukul 10.00 WIT, pesawat akhirnya lepas landas sekitar pukul 11.45 WIT menuju Jayapura, sebelum melanjutkan perjalanan ke Timika.

Dalam pesan terakhirnya, Pastor Laurensius mengajak umat untuk terus memperdalam iman dan memperkuat kebersamaan. “Marilah kita semakin dekat dengan Tuhan. Semoga Yesus sebagai Sang Juru Selamat senantiasa menguatkan kita dalam hidup, keluarga, dan pekerjaan kita,” pesannya.

Secara khusus kepada umat Paroki Santa Maria, ia menekankan pentingnya semangat pelayanan yang dilandasi kasih. “Mari kita saling melayani, saling mengampuni, dan saling menerima. Dalam pelayanan, harus ada kekompakan dan kerja sama,” tuturnya.

Kepergian Pastor Laurensius bukanlah akhir, melainkan awal dari pengabdian baru dalam membina calon imam di Timika. Bagi umat Biak, kenangan akan kesederhanaan, ketulusan, dan dedikasinya akan tetap hidup dalam perjalanan iman bersama.

Selamat jalan, Romo. Terima kasih atas pengabdian dan kasih yang telah ditanamkan di tanah Biak.

Kemanusiaan adalah jembatan universal yang melintasi batas-batas teologis. Ajaran tentang kejujuran, keadilan, kasih sayang, dan kedermawanan ditemukan dalam setiap kitab suci. Ketika seseorang membantu tetangganya yang kesulitan atau membela mereka yang tertindas, mereka sedang mempraktikkan inti dari keberagamaan itu sendiri. Inilah yang sering disebut sebagai “kesalehan sosial”—di mana kedekatan seseorang dengan Tuhan diukur dari seberapa besar manfaatnya bagi kemanusiaan.

Menekankan nilai-nilai kemanusiaan dalam kehidupan beragama sangat penting untuk menciptakan kerukunan global. Di dunia yang rentan terhadap konflik atas nama perbedaan, mengedepankan persamaan sebagai sesama ciptaan Tuhan adalah kunci perdamaian. Jika kita mampu melihat wajah kemanusiaan dalam diri setiap orang yang kita temui, maka prasangka akan luntur dan kerja sama akan tumbuh. Agama, dalam bentuknya yang paling murni, adalah pengingat bahwa kita semua adalah satu keluarga besar yang mendiami bumi yang sama.